..续本文上一页弱、灰心失败的人。固然，佛门广大，无所不容，什么人都可以接受。但是，不要误会凡是进入佛门修行的人，都是那些灰心失意的遁世者。相反的，修行禅法的人特别坚强。日本即是一例，当禅法传到日本后，其武士道精神因为受到禅的观点和方法的影响，使日本的民族精神更加旺盛。
前一阵子，报纸上刊登陈水扁立委看到国防部长陈履安到灵泉寺打禅七，就说：「要做部长就把部长做好，不要去打坐；要就打坐去，部长不要做了。」现在，陈委员也到农禅寺来，认识了佛教，不会再讲这样的话了。然而，类似这样误解佛教的知识分子仍然很多。因此，我们要讲佛法也就是讲禅法，禅法也就是心法，心法的意思也就是要炼心，也就是「信心坚固」。如何能够安心？必须要用方法来练习，仅在观念上知道要安心，实际现场临事时，不一定能够安定下来，如果有了方法，不断练习，遇到麻烦的时候，就能够以「平常心」来对待。
有一句话：「平时不烧香，临死抱佛脚。」到底是「临死」还是「临时」？两种都有人写，能够临死或临时想到要抱一抱佛脚，这还不错，怕的是临死或临时，此心已经很乱了，根本想不到要抱佛脚，怎么办？所以，一定要在平常的生活中练习「安心」的方法。也就是说，我们要把打坐──炼心，当作日课，每天都坐，坐的时候，不一定每次都能坐得很好，可能是因为气候，或者生理的关系，或者其他原因，心念起起伏伏，所以不一定每次都能坐得很好。但不管坐得好不好，要养成每天都打坐的习惯，每天坐十五分钟或二十分钟，乃至二个小时，就像每天早晨起床以后，要刷牙、漱口、洗脸、梳头一样地养成习惯，成为生活的一部分。
有些人认为自己太忙，没有时间打坐，等老了退休以后再打坐，这时已经太晚了，我们一生之中，最宝贵的时段即是最忙碌的时段，最忙碌的时候，便最需要「心」的安定。这个时候不安心，等没有事做的时候，才来打坐安心，这是很颠倒的。所以，我们今天推动禅的修行观念与方法，就是给忙人帮忙的，而且越忙的人越需要。先总统蒋公就经常打坐，当今总统李登辉先生也曾找我去，教他打坐。
因此，我们现在有一个「社会菁英禅修营」，就是给现在最忙的人安心。他们的工作与事业能够影响很多人，他们的「心」若能够随时保持「安定」，对我们的社会和国家就有正面而广大的影响。这些社会菁英分子因为太忙了，只有三天的禅修时间，成员包括各级代议士、政府官员、大企业家，以及文化界、传播界的从业主管，他们参加以后都觉得很有用。对于其他一般人想学安心之道，我们则有禅七的活动。诸位来听我开示，听后要活用，回家以后，要练习着安定自己的「心」；用以安家安业，才能安定我们的社会。
目前我们推广「禅法」的人数，还是非常的少，我们正在培养中，现在本寺教打坐的人是供不应求；教人家打坐必须自己要会打坐，不能骗人。所以，我们需要更多的人来推广「禅法」，让大家明白，禅法的修行，目的在净化社会，使社会更祥和、更安定、更进步；让忙碌的人忙得更有信，工作更有效率。
至于「开悟」的问题，是有的，但是不要神化它，不要把「开悟」当作神奇的事，什么叫「开悟」呢？简单地说，就是「心」不为环境所动，也就是当我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，接触到外在的一切环境时，「心」不会受到影响而引起贪瞋骄慢等的烦恼，这叫作「开悟」的人。(一九九三年二月七日农禅寺禅坐会开示，周惠民居士整理，刊于《法鼓杂志》四八期)
清明心的重要
一、用手指月
今天的主持人马佛仁居士，是我初到美国弘法时，最早的三位美籍弟子之一，我们有十七年之久没见面了。但是，刚才他介绍我时，对我还是那么熟悉，同时有那么多的赞叹，我觉得很感动，也非常感激。
这些年来，马佛仁居士一直保留着禅的观念，以禅法的修行为日课；对武艺的造诣也到了世界级的层次。他刚才介绍我时，说到当手「指」着月亮时，不是看手指，而是要看指着的月亮。月亮象征清净心，但是，清净心不是天上的月亮，而是我们心中的智慧之光，是无法用言语表达的。
马佛仁居士讲得很对，他真是我的一个好学生，一位聪明的弟子；他担心师父没有话讲，所以，替我把今天的主题「清明心的重要」讲完了。(大众笑)
在中国，曾有一位师父，他什么都不懂。可是，却收了一位既聪明又有智慧的徒弟。徒弟介绍师父时，说师父是如何如何的好，讲完之后，大家想听师父讲话。师父说：「现在，我没有什么要讲的，等你们跟我的徒弟学好之后，那时我再来想想看有没有什么需要我讲的话。」我想，我大概是这样的师父，我已经没有什么话可以讲了，现在我是不是可以离开了呢？你们赞成吗？可是，我看到这座演讲厅的后面墙壁上，挂满了中国古代的十八般兵器，你们诸位又都是一个一个的武艺了得，我想要走出去，大概还不容易呢！(大众哄堂大笑)
二、分别心与清明心
不过，最高的禅法，的确是无话可说的，这在中国禅宗史上，就曾发生这样的故事。一千五百多年前，梁武帝请傅大士到宫中为他及文武百官讲《金刚经》，大士上座后，以尺挥案，即下了座。梁武帝愕然，这时候，有位宝志禅师问梁武帝：「陛下会嘛？」帝答：「不会。」禅师说：「大师讲经竟。」因为心法是不用语言说的，无法可说才是最好的法。凡是能用语言讲出来的，那是有分别的差别心、执着心，而不是清净的清明心。所以《金刚经》中佛问须菩提云：「如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊，如来无所说。」既然如来也无所说，今天所要介绍的清明心，根本无染无相，没有让人置喙的着力处，还要我说什么呢？
不过，「清明心」这个名词，内容相当广泛，层次也有深浅，由下而上，则有普通人的清明心，有修行时候的清明心，有开悟以后的清明心，有诸佛悲智双圆的清明心，诸位是想听哪一种清明心呢？
清明，是清楚、明白、觉观、觉照、寂照的意思。一般人，只有清楚、明白、觉观，那只是头脑分别活动而在清醒状态而已，并没有觉照与寂照的工夫；觉照，是在修行的过程中，才可能产生「觉」与「照」的工夫，觉是觉察妄念生灭，照是令妄念无所遁形；故又可名为观照。当修行成功，开悟之时，是一片智慧，是寂然不动而又慧光独照的心境，已无法用清净、清明、觉照来形容它了。无我的智慧，是没有执着与自我中心，随时随地有反应的功能，而这个功能不是为自己，是为一切众生的慈悲心；对于众生而言，佛的无漏智慧，是有功能有行为的。对于诸佛而言，心性永远炯逾日月而常寂不动的，这是究竟的清明心。
以下，我先分析一下「心」是什么？然后再讲如何以修行的方法使此心达到清明的程度，并且说明清明心的作用及其功能。
三、心有几种
心是什么？是意识的分别作用，是念头的起伏现象，是主观的判断与客观的认识，是无漏无我的智慧。
以佛法的立场谈心，约有四种，分别如下：
(一)虚妄的分别执着心
这不是真的心，而是从主观的自我中心，自私的利害关系所产生的心理现象。
(二)混乱的愚痴烦恼心
愚痴是对于事情的观察不大明确，认识不够清楚，不但自己烦恼，也令他人困扰，这是凡夫的心理现象。
(三)清净的信心及愿心
烦恼心未必都是不好的，事实上也是清明心的基础。因为，对于有善根的人，遇到困扰时，觉得这是一种麻烦，希望能够将之转变为宁静、清明的心，这时候，烦恼心反倒是一种助缘了。因此，在发觉有烦恼之后，需要修行佛法，获得身心的安定，故对佛法产生信心。然后，在佛法的修行过程中，才能使信心更坚强。同时，也要有回向发愿心，愿现在虽然有烦恼，将来不再有烦恼了；知道现在尚是凡夫，应当发菩提心，广度众生，早成佛道。
(四)清明的无我智慧心
从普通的凡夫，转烦恼为菩提，从生死入涅槃，成为一个有大智慧的圣人，将来也必定成佛。
今天有位嵩山少林寺的法师在这里听讲，我来讲一个发生在嵩山的故事。
禅宗的初祖菩提达摩在嵩山面壁之时，禅宗二祖慧可尚未开悟，他的心很不安定、很不平衡，希望达摩祖师能帮他的忙，为他安心。达摩问慧可：「请把你不安的心拿给我，我替你安吧！」慧可找遍他自己的心，往里看，就是看不到他的心是什么？他说：「我找遍了，不知道我的心在那里！」达摩说：「那么，我已经替你把心安好了。」这个意思是说：无心可安，就是真正的把心安好了；这个无心，就是智慧。当慧可找心之时，烦恼突然消失，顿时开悟，这时他的清明的智慧心显现。
菩提达摩非常高明，没有说明慧可不安的心是什么？只是把问题丢给提出问题之人，让他自己解决问题。他们两人都很有福报，有这么好的师父及这么好的徒弟。我的福气不够，当有人要我替他安心时，我叫他们把心拿给我看，他们竟可以拿来一箩筐的心，提出很多的问题，要我来帮他们解决。
四、清明心的力量
清明心产生的力量，可以分为五个层次：
清晰的理解力及记忆力
明快的判断力和决断力
明朗的自知力及自主力
清楚自己有多少自主、自知、自制的能力。有些在学问及事业上都很成功的人，多半会说他们有自制的能力，其实不然，他们的自主力及判断力，是有些靠运气的成分；因为运气好，所以判断正确，自主也一定是相对的。有时候，不是真正的自主，而是…
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