..續本文上一頁澄、不安住，不解脫。則生恐懼、取著2，意退轉而思：“若然者，以何爲我體耶
”然而觀于法者則不然。以誰爲我說法，有使我觀于法者耶
”
六
時，具壽闡陀思惟：“彼具壽阿難住拘睒彌國瞿師羅園，與師及諸同梵行知識所贊歎尊重。具壽阿難能爲我說法，以使我觀于法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。”
七
時，具壽闡陀，收藏臥、坐具，持缽、衣，往拘睒彌國瞿師羅園，具壽阿難之處。往而與具壽阿難，俱相交談慶慰……乃至……
八
一面坐之具壽闡陀，言具壽阿難：“友阿難!我有時住波羅捺國仙人墮處鹿野苑。友!于時，我從靜坐起，持鍵由精舍去至精舍，言于諸長老比丘：“諸具壽長老!請教導我，請說法，令我得觀于法。”
九
如是言已。諸長老比丘謂我曰：“友闡陀!色是無常，受……想……行……識是無常。色是無我……乃至……識是無我。一切行無常，一切法無我。”
十
友!時，我乃思惟：“我亦如是思惟色是無常，……乃至……識是無常，色是無我，受……想……行……識是無我。一切行無常，一切法無我。”
十一
然而于一切行寂止，一切依定棄，愛盡、離欲、滅盡、涅槃，我心不進、不澄、不安住、不解脫。生恐懼、取著、意退轉則思：“苦然者，何爲我體耶
”然而觀于法者則不然。誰爲我說法，有使我觀于法者耶
十二
友!時，我乃思惟：“彼具壽阿難，住拘睒彌國瞿師羅園。師及諸同梵行知識所贊歎尊重。具壽阿難，能爲我說法，以使我觀法。我如是信賴具壽阿難，我應往具壽阿難之處。”
十叁
具壽阿難!請教導我，具壽阿難!請教誡我，具壽阿難!請爲我說法，以使我觀法。”
十四
“我如是喜悅具壽闡陀。具壽闡陀，顯現以破除障礙者。闡陀!谛聽!汝足堪知法。”
十五
時，具壽闡陀知“我堪知法”，如是則得廣大歡喜、勝喜。
十六
“友闡陀!我親自聞于世尊，親自教導于迦旃延比丘，謂：“迦旃延!此世間多依二[邊]，或有，或無。迦旃延!若以正慧如實觀世間之集者，于世間不生無見。迦旃延!若以正慧如實觀世間之滅者，于世間不生有見。迦旃延!此世間多爲近倚、取著、現貪所縛。然而不接近、此近倚、取著、意之攝受、現貪、隨眠3則不取著。則不攝受“我體”，現生者則苦生、現滅者則苦滅、不疑惑、不猶豫、無其他緣而智生。迦旃延!如是爲正見。
十七
迦旃延![一切是有]者，此是一邊：[一切是無]者，此是一邊。迦旃延!如來離此二邊，依中而說法。謂：緣無明而有行，緣行而有識，……乃至……如是而有此一切苦蘊之集。然而，無余離滅無明，則行滅……乃至……如是而有此一切苦蘊之滅。””
十八
“友阿難!如是具壽爲同梵行者，欲哀愍、利益、所說教導、教誡者，我亦聞具壽阿難之說法，而現觀于法。”
注1 漢譯雜含卷十(大正藏二、六六b)。
2 “恐懼取著”由暹羅本及注之原本的句讀點改之。
3 “隨眠”原本 anusaya 是 anusayam 之誤。
[九一] 第九 羅喉羅(一)
一
[爾時，世尊]住舍衛國……乃至……
二
時，具壽羅喉羅，來詣世尊之處。詣而……乃至……
叁
坐于一而之具壽羅喉羅白世尊曰：“大德!如何知、如何觀者，于此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶
”
四
“羅喉羅!一切色之過去、未來、現在、內外、粗、細、劣、勝、遠、近者，此非我所，此非我，此非我體，如是以正慧作如實觀。
五~七
一切之受……想……行……
八
識之過去，未來、現在、內、外……乃至……此非我，此非我所，此非我體，如是以正慧作如實觀。
九
羅喉羅!如是知，如是觀者，于此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。”
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、五a)。
[九二] 羅喉羅(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
坐于一面之具壽羅喉羅，白世尊曰：“大德!如何知、如何觀者，于此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠，以超種種相，得寂靜，而善解脫耶
”
四
“羅喉羅!一切色之過去、未來、現在……乃至……遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。
五~七
一切之受……想……行……
八
識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀者，則無取著而解脫。
九
羅喉羅!如是知，如是觀者，于此有識之身及外之一切相，得滅我慢、我所慢、慢隨眠。以超種種相，得寂靜而善解脫。”
第四 長老品 [終]此品之攝頌曰：
阿難與低舍 以及焰摩迦
及阿菟羅度 乃至跋迦梨
阿濕婆誓與 差摩並闡陀
他二羅喉羅 依此以說品
第五 華 品
[九叁] 第一 河流
一~二
[爾時，世尊]住舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!譬如山間之河流，處多漂沒，流遠水勢急。其兩岸有生葦草者，即分散下垂于河中。有生茅草者，即分散下垂于河中。有生燈心草者，即分散下垂于河中。有生香草者，即分散下垂于河中。
四
有人被漂流，若捉執葦草者，即壞，由此因緣則墮于災厄苦難。若捉執茅草，……燈心草……香草……木者則壞，由此因緣墮于災厄苦難。
五
諸比丘!如是無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識，不順善知識之法。以觀色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色壞，由此因緣，則墮于災厄苦難。
六~八
受……想……行……
九
觀識是我，我有識，我中有識，識中有我。彼識壞，由此因緣，墮于災厄困難。
十
諸比丘!汝等于意如何
色是常耶
是無常耶
“大德!是無常。”
十一~十四
受……想……行……識是常耶
是無常耶
“大德!是無常。”
十五
“諸比丘!是故于此……乃至……
十六
如是觀……乃至知……更不受後有。”
注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、七0a)。
[九四] 第二 華(增長)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!我不與世間诤，世間與我诤。諸比丘!法語者不與世間任何人诤。
四
諸比丘!世間之智者，不許有者，我亦言無。諸比丘!世間之智者，許有者，我亦言有。
五
諸比丘!何以世間之智者，不許有者，我亦言無耶
六
諸比丘!世間之智者不許有于色是常、恒、永住、而有不變易之法，我亦言無。
七~九
受……想……行……
十
世間之智者不許有于識是常、恒、永住、而有不變易之法，我亦言無。
十一
諸比丘!如是我所言無者，世間之智者，亦許無有。
十二
諸比丘!何以世間之智者許有，我亦言有耶
十叁
諸比丘!世間之智者許有，于色是無常、苦而有變易之法，我亦言有。
十四~十六
受……乃至……
十七
世間之智者許有，于識是無常、苦而有變易之法者，我亦言有。
十八
諸比丘!如是我言有者，世間之智者，亦許有有。
十九
諸比丘!于世間有世間法，如來現等覺現觀于此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。
二十
諸比丘!何以于世間有世間法，如來爲現等覺現觀于此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發耶
二一
諸比丘!色是世間之世間法。如來現等覺現觀于此，而說現等覺現觀、示教 、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘!如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何于此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。
二二
諸比丘!受是世間之世間法……
二叁
比丘!想是世間之世間法……
二四
諸比丘!行是世間之世間法……
二五
諸比丘!識是世間之世間法，如來現等覺現觀于此，而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘!如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何于此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。
二六
諸比丘!譬如優缽羅、缽昙摩、分陀利華，生于水中，長于水中，由水顯現而不爲所染而立。
二七
諸比丘!如是如來，長于世間，勝于世間，而不染于世間而住。”
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、八b)。
[九五] 第叁 泡沫
一
爾時，世尊住阿毗陀處之恒河邊。
二
于此，世尊告諸比丘曰：
叁
“諸比丘!譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，見此觀之，則如理于觀察。彼見于此觀之，如理于觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何于聚沫有堅實耶
四
諸比丘!如是色有過去、未來、現在……乃至……遠、近，比丘見此觀之，如理于觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何于色有堅實焉!
五
諸比丘!譬如秋季降大雨，于水上泡沫之生滅。具眼之士夫，見此觀之，如理于觀察。彼見此觀之，如理于觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何于水泡有堅實焉!
六
諸比丘!有如是受之過去、未來、現在……乃至……遠、近。比丘見此、觀之，如理于觀察。彼見此、觀之，如理于觀察：無所有、無實、無堅固。諸比丘!如何受有堅實焉!
七
諸比丘!譬如暑季之最終月，日盛中時，陽焰流動，具眼之士夫，見此觀之，如理于觀察。彼見此、觀之，…
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