..續本文上一頁是順行滅之道，而向于行之厭患、離欲、滅盡者，則爲善向。善向者則入此法與律。
十八
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是行，證知如是行之集，證知如是行之滅，證知如是順行滅之道，而對行之厭患、離欲、滅盡，由不取而解脫者，則爲善解脫。善解脫者，則爲純一，得純一者，則無以轉之可施設者。
十九
諸比丘!以何爲識耶
諸比丘二六識身是。[謂]：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘!此名爲識。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有識之滅。此順識滅道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
二十
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅、證知如是順識滅之道，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則爲善向。善向者，則入此法與律。
二一
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，而對識厭患、離欲、滅盡，不依取而解脫者，爲善解脫。得善解脫者，則爲純一，純一者，則無以轉之可施設。”
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、九b)。
2 “識集”原本重複“識滅”之誤。
3 “食”此處與俱欲貪言爲搏食(原注)。
4 “善向”原本supatipatipanna是supatipanna之誤。
5 “轉”解作輪回系縛。
[五七] 第五 七處
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!比丘于七處善巧而有叁種觀察。于此法與律純一而已立者，名爲最上人。
四
諸比丘!何爲比丘于七處善巧耶
五
諸比丘!此處有比丘!知色，知色之集，知色之滅，知順色滅之道，知色之味，知色之過患，知色之出離。
六~八
知受……想……行……
九
知識，知識之集，知識之滅，知順識滅之道，知識之味，知識之過患，知識之出離。
十
諸比丘!以何爲色耶
諸比丘!四大種及四大種所造之色，名之爲色。由食之集而有色之集，由食之滅而色之滅。此順色滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
十一
緣色而生樂與喜，爲色之味。有色之無常、苦而變壞之法，爲色之過患。于色調伏欲貪，斷欲貪是爲色之出離。
十二
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而向色之厭患、離欲、滅盡者，則爲善向。善向者，則爲入此法2與律。
十叁
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是色，證知如是色之集，證知如是色之滅、證知如是順色滅之道，證知如是色之味，證知如是色之過患，證知如是色之出離，而對色之厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則爲善解脫。善解脫者，則爲純一。純一者，則無以轉之可施設。
十四~十五
諸比丘!以何爲受耶
諸比丘!六受身是。[謂：]眼觸所生之受……乃至……意觸所生之受是。諸比丘!此名爲受。依觸之集，而有受之集。依觸之滅，而有受之滅。此受滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
十六
緣受而生樂與喜，爲受之味。有受之無常、苦而變壞之法，爲受之過患。于受調伏欲貪，斷欲貪爲受之出離。
十七
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是受，證知如是受之集，證知如是受之滅，證知如是順受滅之道，證知如是受之味，證知如受之過患，證知如是受之出離，而向受之厭患、離欲、滅盡者，則爲善向。善向則入此法與律。
十八
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是受……乃至……無以轉之可施設。
十九~二一
諸比丘!以何爲想耶
諸比丘!六想身是。[謂]：色想、聲想、香想、味想、所觸想、法想是。諸比丘!此名爲想……乃至……無以轉之可施設。
二二
諸比丘!以何爲行耶
諸比丘!六思身是。[謂]：色思……乃至……法思是。諸比丘!此名爲行。依觸之集而有行之集。依觸之滅而有行之滅。此順行滅之道者，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
二叁
緣于行所生樂與喜，爲行之味。有行之無常、苦而變壞之法，爲行之過患。于行調伏欲貪，斷欲貪爲行之出離。
二四~二五
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是之行，證知如是行之集，證知如是行之滅、證知如是順行滅之道……乃至……向于行之厭患、離欲、滅盡者，則爲善向。善向則入此法與律……乃至……無以轉之可施設。
二六
諸比丘!以何爲識耶
諸比丘!六識身是。[謂：]眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘!此名爲識。依名色之集而有識之集，依名色之滅而有識之滅法。此順識滅之道，是八支聖道。謂：正見……乃至……正定是。
二七
緣識而生樂與喜，爲識之味。有識之無常、苦而變壞之法，爲識之過患。于識調伏欲貪，斷欲貪，爲識之出離。
二八
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如是識之過患，證知如是識之出離，而向識之厭患、離欲、滅盡者，則爲善向。善向則入此法與律。
二九
諸比丘!諸沙門、婆羅門，證知如是識，證知如是識之集，證知如是識之滅，證知如是順識滅之道，證知如是識之味，證知如識之過患，證知如是識之出離，對識厭患、離欲、滅盡，依不取而解脫者，則爲善解脫。善解脫者，則爲純一，純一則無以轉之可施設。
叁十
諸比丘!如是比丘爲于七處是善巧。
叁一
諸比丘!以何爲比丘有叁種之觀察耶
諸比丘!此處有比丘!觀察界，觀察處，觀察緣起。諸比丘!如是爲比丘有叁種之觀察。
叁二
諸比丘!比丘于七處善巧而有叁種之觀察。于此法與律純一而已立者，名爲最上人。”
注1 漢譯雜阿含卷二(大正藏二、一0a)，七處叁觀經(大正藏二、四九八c-同大正藏二、八七五b)增一阿含經卷叁十五(大正藏二、七五四b)。
2 “法”之語，原本逸失。
3 原本之節號碼錯誤，今不改訂。
[五八] 第六 等覺者
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!如來、應供、正等覺者，不取于色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名爲正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦不取于色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名爲慧解脫者。
四
諸比丘!如來、應供、正等覺者，不取于受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名爲正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名爲慧解脫者。
五~七
諸比丘!如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取于識由厭患、離欲 、滅盡，而解脫，名爲正等覺者。諸比丘!慧解脫之比丘，亦不取于識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名爲慧解脫者。
八
諸比丘!于此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶
”
九
“大德!我等于法，乃以世尊爲根，以世尊爲眼，以世尊爲依。大德世尊!願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。”
“諸比丘!然則!谛聽!善思念!我當說。”
“唯唯，大德!”彼諸比丘，應諾世尊。
十
世尊乃如是說曰：“諸比丘!如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘!如今諸弟子，隨于道，隨從而成就。
十一
諸比丘!此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。” 注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一九b)。
[五九] 五群比丘
一
波羅捺國，鹿野苑之因緣。
二~叁
于此，世尊告而比丘曰……乃至……如是說曰：
叁
“諸比丘!色是無我。諸比丘!若此色2有我者，此色則無致病，于色則得謂：“我用此色，不用彼色。”
四
諸比丘!然而，色無我故，色乃致病，于色不得謂：“我用此色，不用彼色。”
五
受是無我。諸比丘!若此受是有我者，此受則無致病，于此受乃得謂：“我用此受，不用彼受。”
六
諸比丘!然而，受是無我故，受乃致病，于受不得謂：“我用此受，不用彼受。”
七
想是無我……
八
行是無我。諸比丘!若此行是有我者，則此行無致病，于此行則得謂：“我用此行，不用彼行。”
九
諸比丘!然而，行是無我故，行乃致病，則于行不得謂：“我用此行，不用彼行。”
十
識是無我。諸比丘!若此識是有我者，則此識無致病，于此識則得謂：“我用此識，不用彼識。”
十一
諸比丘!然而，識是無我故，識乃致病，則于識不得謂：“我用此識，不用彼識。”
十二
諸比丘!汝等于意雲何
色是常耶、無常耶
”
“大德!是無常!”
“無常者，是苦耶
是樂耶
”
“大德!是苦。”
“以觀見無常、苦而變易之法，得爲“此是我所，此是我，此是我體”耶
”
“大德!不也。”
十叁~十五
受……想……行……
十六
“識是常住耶、無常耶
”
“大德!是無常。”
“無常者，是苦耶
是樂耶
”
“大德!是苦。”
“觀見無常、苦而變易之法者，得爲“此是我所，此是我，此是我體”耶
”
“大德!不也。”
十七
“諸比丘!是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。 十八
所有受之……
十九
想之……
二十
行之……
二一
…
《第一 犍度篇 蘊相應(中)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…