..續本文上一頁師子吼宣說
世間無上佛
注1 漢譯未詳。
2 “不動”雲雲,原本anejanto由暹羅本及原注anejante改之。
3 “七正法”,信、慚、愧、多真、發勤、在念、慧之七種(原注)。
4 “七寶”,謂七覺支(原注)。
5 “十分”謂無學位十之分(原注)。
6 “上下左右”原注有叁釋[一]上爲頭發頂、下是蹠、左右是中央,[二]是過去、未來、現在,[叁]是配稱天界、惡趣、人界。
[七七] 第五 阿羅漢(二)
一~二
[爾時,世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!應如是以正慧,如實觀色是無常,無常則是苦,苦則無我,無我,則此非我所,此非我,此非我體。
四~七
應觀受……
八
諸比丘!有聞之聖弟子,如是觀而厭患于色、厭患于受……想……行……識。
九
厭患而離貪,離貪而解脫,解脫而謂生解脫智。知:生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
十
諸比丘!乃至有情居,乃至有頂,以如是人爲第一,以如是人爲世間最勝,謂是阿羅漢。”
[七八] 第六 師子(一)
一~二
[爾時,世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!獸王師子,暮時出居處,出居處而奮迅,奮迅而普觀四方,乃作叁次之師子吼,叁次師子吼後,而出求食。
四
諸比丘!凡畜生聞獸王師子吼聲,則墮大怖畏、戰栗、恐懼。棲穴者入穴,棲水者入水,棲林者入林,鳥則就于虛空。
五
諸比丘!國王有象,以繩堅固縛于村邑王都,彼等亦一破截彼縛,怖畏而失大小便,以所有之力便而逃走。
六
諸比丘!獸王師子,于畜生有如是大力,有如是大勢力,有如是大威力。
七
諸比丘!如是如來、應供、正等覺者、明行具足者、世間解、無上調禦丈夫、天人師、佛陀、世尊出生于世時,說法謂如是色,如是色之集,如是色之滅,如是……受……想……行……識,如是識之集,如是識之滅。
八
諸比丘!彼諸長壽天雖是多樂久住于高殿中,聞如來之說法,則墮大怖畏、戰栗、恐怖:“我等無常而謂常住,我等不堅固而謂堅固,我等不恒常而謂恒常,我等無常、不堅固、不常恒而謂有身所攝。”
九
諸比丘!如來于世間有如是大力,有如是大勢力,有如是大威力。”
十
世尊如是說,善逝如是說已,更說曰:
(一)
佛于現證知
于人天世間
常轉法之輪
比如無師教
(二)
如是有身滅
如是有身生
八支之聖道
乃滅苦之道
(叁)
形體勝有譽
長壽之諸天
聞名則戰栗
似獸見師子
(四)
如應已解脫
聞羅漢教言
此乃無常身
我等超有身
注1 漢譯未詳。和增支部經典第四集叁十叁經一致
[七九] 第七 師子(二)
一~二
[爾時,世尊]住舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!諸沙門、婆羅門,憶念種種之宿住。憶念者,則憶念此一切五蘊,或隨其一。
四
諸比丘!我于過去世謂有如是色者,則憶念色。諸比丘!我于過去世謂有如是受者,則憶念受。諸比丘!我于過去世謂有如是想……行……識者,則憶念識。
五
諸比丘!說名爲色者何耶
諸比丘!爲所惱壞故名爲色也。何以爲所惱壞耶
以寒受惱壞,以熱受惱壞,以饑受惱壞,以渴受惱壞,以虻、蚊、風、熱、蠍、蛇所觸而爲所惱壞。諸比丘!爲所惱壞故名爲色。
六
諸比丘!說名爲受者何耶
諸比丘!領受故名爲受。領受者何耶
領受于樂,領受于苦,領受不苦不樂是。諸比丘!領受故名爲受。
七
諸比丘!說名爲想者何耶
諸比丘!了解故名爲想。了解者何耶
了解青,了解黃,了解赤,了解白是。諸比丘!了解故名爲想。
八
諸比丘!說名爲行者何耶
諸比丘!現行于有爲故名爲行。現行于有爲者何耶
以色爲色性故,現行于有爲,以受爲受性故,現行于有爲,以想爲想性故,現行于有爲,以行爲行性故,現行于有爲,以識爲識性故,現行于有爲。諸比丘!現行于有爲故名行。
九
諸比丘!說名爲識者何耶
諸比丘!了知故名爲識。了知者何耶
了知醋、了知苦、了知辛、了知甘、了知苛,了知不苛,了知堿,了知不堿。諸比丘!了知故名爲識。
十
諸比丘!于此有聞之聖弟子,乃如是思擇。
十一
如“我今爲色所食:我于過去世,亦爲色所食,如今現在爲色所食。我若樂著于未來之色者,則我于未來世,亦應爲色所食,乃如今現在爲色所食。”彼如是思擇、則不顧過去之色,不樂著未來之色,則于現在之色向厭患、離貪、滅盡。
十二
如“我今爲受所食:我于過去世,亦爲受所食,乃如今現在爲受所食。我若樂著于未來之受者,則我于未來世亦應爲受所食,乃如今現在爲受所食。”彼如是思擇,則不顧過去之受,不樂著未來之受,則于現在之受向厭患、離貪、滅盡。
十叁
如“我今爲所想所食……
十四
如“我今爲行所食,我于過去世,亦爲行所食,乃如今現在爲行所食。我若樂著未來之行者,乃如今現在爲行所食。我若樂著于未來之行者,則我于未來世,亦應爲行所食,乃如今現在爲行所食。”彼如是思擇,則不顧過去之行,不樂著未來之行,則于現在之行向厭患、離貪、滅盡。
十五
如“我今爲識所食,我于過去世,亦爲識所食,乃如今現在爲識所食。我若樂著未來之識者,則我于未來世,亦應爲識所食,乃如今現在爲識所食。”彼如是思擇,則不顧過去之識,不樂著未來之識,則于現在之識向厭患、離貪、滅盡。
十六
諸比丘!汝等于意如何
色是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常。”
“無常者,是苦耶
是樂耶
”
“大德!是苦。”
“若觀此無常、苦變易之法者,得有此是我所,此是我,此是我體耶
”
“大德!不也。”
十七~十九
受……想……行……
二十
“識是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常。”
“無常者,是苦耶
是樂耶
”
“大德!是苦。”
“若觀此無常、苦變易之法者,得有此是我所,此是我,此是我體耶
”
“大德!不也。”
二一
“諸比丘!應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色,乃非我所,非我,非我體。
二二
受……
二叁
想……
二四
行……
二五
應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識,乃非我所,非我,非我體。
二六
諸比丘!聖弟子以此名爲減而不增,舍而不取,退而不近,離薰而不偏薰。
二七
何以減而不增耶
以減色而不增,以減受……想……行……識而不增。
二八
何以舍而不取耶
以舍色而不取,以舍受……想……行……識而不取。
二九
何以退而不近耶
以退去色而不近,退去受……想……行……識而不近。
叁十
何以離薰而不偏薰耶
以離薰色而不偏薰,離薰受……想……行……識而不偏薰。
叁一
諸比丘!有聞之聖弟子,作如是觀,以厭患于色,厭患于受……想……行……識,厭患而離貪,離貪而解脫,解脫而生解脫智,則知:生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。
叁二
諸比丘!比丘以此爲不增不減,已減而住,不舍不取,已舍而住,不退不近,已退而住,不離薰、不偏薰。
叁叁
已離薰而住,何以不增不減耶
已減而住,以色不增不減。已減而住,受……想……行……識不增不減。
叁四
已減而住,何以不舍不取耶
已舍而住,以色不舍不取,已舍而住,以受……想……行……識不舍不取。
叁五
已舍而住,何以不退、不近耶
已退而住,由色不退不近,已退而住,由受……想……行……識不退不近。
叁六
已退而住,何以不離薰、不偏薰耶
已離薰而住,以色不離薰、不偏薰,已離薰而住,以受……想……行……識不離薰、不偏薰。
叁七
已離薰而住。諸比丘!如是心解脫之比丘,是帝釋天、梵天、生主之諸天所遙望而歸依。” 叁八歸命人良馬
歸命最勝人
汝所依靜慮
我等所難知
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一一b)英譯者,此經名爲“師子”是錯誤,應該是雲“所食”。于漢譯謂“叁世陰世所食經。”
2 “甘”原本madhukam由暹羅本madhuram改之。
3 “我等”雲雲,原本tenabhijanama由暹羅本te nabhijanama改之。
[八0] 第八 乞食
一
爾時,世尊住釋迦國之迦維羅衛城尼拘律園。
二
時,世尊爲少诤事故斥比丘衆後,清晨著下衣、持缽、衣,入迦維羅衛城乞食。
叁
行于迦維羅衛城乞食。食已,從乞食還到大林,H行晝日坐。入大林坐于毗羅婆若樹下,以行晝日坐。
四
時,世尊靜居宴默,心生如是思念:
五
“我雖退卻比丘衆,但此處有新參之諸比丘,出家不久,初入此法與律,彼等不見我,成生別異,或生變易。猶如幼犢不見母,或生別異,或生變易。
六
如是此處有新參之諸比丘,出家未久,初入此法與律,彼等不見我,或生別異,或生變易,猶如種子不得水,或生別異,或生變易。
七
如是此處……乃至……彼等不見我,或生別異,或生變易,我宜如前往攝取比丘衆,如是今應攝取此比丘衆。”
八
時有索诃主梵天,知世尊心之所思念,譬喻力士之屈伸腕,伸屈腕,速沒于梵天界,現于世尊之前。
九
時,索诃主梵…
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