..續本文上一頁天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：“世尊!如是，善逝!如是。大德!世尊難避卻比丘衆。
十
此處有新參之諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如幼犢不見母，或生別異，或生變易。
十一
如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不見世尊，或生別異，或生變易。猶如種子不得水，或生別異，或生變易。
十二
如是此處有新參諸比丘，出家未久，初入此法與律，彼等不得見世尊，或生別異，或生變易。
十叁
大德世尊!令比丘衆歡喜，大德世尊!令比丘衆歡呼!大德世尊!應如先前之攝取比丘衆，如今當攝取比丘衆。”
十四
世尊默然而許。
十五
時，索诃主梵天知世尊之允許，敬禮世尊，若繞即沒于其處。
十六
時，世尊暮時，由宴默而起，到尼拘律園。到已，坐于所設之座。坐已，世尊如是示現神通變化。彼諸比丘，獨2自或各二人以懷慚愧之色，令來我處。
十七
彼諸比丘，獨自或各二人懷慚愧之色，來詣世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。
十八
坐于一面時，世尊則謂彼諸比丘曰：“諸比丘!于此處乞食者，乃諸活命中之下端。于世間如是禁咒，謂汝乞食者，手持缽遊方。諸比丘!然而知如是義趣，諸善男子之到此，乃緣于有義趣。非爲王所強迫，非爲賊所強迫，非爲負債之故，非爲苦于活命，我等沈沒于生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，沈于苦，爲苦所圍，不知盡此純一之苦蘊。
十九
諸比丘!如是而出家之彼善男子，以起貪欲，于諸欲生極染著，心有嗔恚，意有害想，失念而不正知，不入于定，心散亂，乃凡俗諸根是。諸比丘7!猶如焚屍火槽，燃燒兩端，而中間塗糞，于村亦不用材，于林間亦不用之材。諸比丘!我乃說如是此人，既棄在家人之受用，亦不圓滿于沙門之義。
二十
諸比丘!有叁不善覺，[謂]：貪覺、恚覺、害覺是。諸比丘!或修習無相叁昧時，此叁不善覺之無余滅盡，于四念處，心8安住而住。
二一
諸比丘!然則修習無相叁昧亦善。諸比丘!多作修習無相叁昧者，果多，功德多。
二二
諸比丘!有二種見。[謂]：有見、非有見是。諸比丘!此中有聞之聖弟子，如是思擇之，謂于世間有少法，我取之而爲無罪過者否
二叁
彼如是知，謂于世間乃少法，而我取之而非爲無罪過，我若取色者，則有所取，若取受……想……行……識者則有所取，然則緣取而生有，緣有而生生，緣生而生老、死、愁、悲、苦、憂、惱。，如是而有此純一之苦蘊集。
二四
諸比丘!汝等于意雲何
色是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常。”
“若是無常者，是苦耶
是樂耶
”
“大德!是苦。”
“若觀此是無常、苦變易之法者，可得此是我所，此是我，此是我體耶
”
“大德!不也。”
二五~二八
受……想……行……識是常9耶
………至……
二九~叁十
“諸比丘!于此如是觀故……乃至，知……更不受後有。”
注1 漢譯雜阿含經卷十(大正藏二、七一c)中阿含經卷叁十四(大正藏一、六四七a)。
2 “獨”雲雲，原本ekavihakaya由暹羅本ekadvihikaya改之。
3 以下次節至最終，與如是語經九一同文。
4 如是禁咒原本abhisapayam由暹羅本abhisapo”yam改之。
5 “苦于活命”原本jivikapakata由暹羅本ajivika”pakata改之
6 “我等”雲雲，原本atinnamhi由暹羅本atinna”mha改之。
7 此喻出增支部經典原典二、九五，本生經原典一、四八二。
8 “心”原本citassa是cittassa之誤。
9 常，原本samkhittam由暹羅本niccam改之。
[八一] 波陀聚落
一
爾時，世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。
二
時，世尊清晨著下衣、持缽、衣，入拘睒彌乞食C行于拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘衆，獨去遊方。
叁
時，有一比丘，于世尊出去未久，來至具壽阿難處，來而言于具壽阿難曰：“友阿難!世尊自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘衆，獨去遊方矣。”
四
“友!世尊自收藏臥、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘衆，獨往遊方時，世尊欲獨住，任何人皆不得隨從。”
五
時，世尊順次遊方到波陀聚落。于此，世尊住于波陀聚落跋陀薩羅樹下。
六
時，有衆多比丘，來至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐于一面。
七
坐于一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰：“友阿難!已久不親聞世尊之說法。友阿難!我等欲親聞世尊之說法。”
八
時，具壽阿難，與彼諸比丘衆俱，來詣波陀聚落跋陀薩羅樹，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。
九
坐于一面時，世尊爲彼諸比丘說法，教示、勸導，贊歎勉勵，令之歡喜。
十
爾時，有一比丘!心生如是思念：“如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶
”
十一
時，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰：“諸比丘!我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八聖道分。諸比丘!如是乃我思擇之說法。
十二
諸比丘!如是我思擇說法4，時，此處有一比丘，心生是念：“如何知，如何觀者，得無間盡諸漏
”
十叁
諸比丘!如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶
十四
諸比丘!于此處有無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識……乃至……不隨善知識之法，以見色爲我。諸比丘!彼以見爲行，此行以何爲因
以何爲集
從何而生
從何而現耶
諸比丘!若于無明觸所生之所受觸者，于無聞之凡夫，生渴愛，依此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有爲、緣無間盡諸起所生，彼渴愛亦是無常、有爲、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有爲、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有爲、緣起所生。彼無明亦是無常、有爲、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，于無間盡諸漏。
十七
雖不見色是我，卻見我有色。諸比丘!彼以見爲行，此行以何爲因
以何爲集
從何而生
從何而現耶
諸比丘!若于無明觸所生之所受觸，于無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有爲、緣起所生。諸比丘!彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有爲、緣起所生。諸比丘!如是知、如是觀者，于無間而盡諸漏。
十八
雖不見色是我，亦不見我有色，卻見我中有色。諸比丘!彼以見爲行。此行以何因、以何集、從何而生
從何而現耶
諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，于無聞之凡夫，生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有爲、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有爲、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，于無間盡諸漏。
十九
不見色是我，不見我有色，亦不見我中有色，卻見色中有我。諸比丘!彼以見爲行。此行以何爲因、以何爲集、從何而生
從何而現耶
諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，于無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有爲、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有爲、緣起所生。諸比丘!如是知……乃至……盡諸漏。
二十
雖不見色是我，亦不見我有色，我中有色，色中有我。
二一
但見受是我，見我有受，見我中有受，見受中有我。
二二~二叁
見想……行是我，見我有行，見我中有行，見行中有我。
二四
見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘!彼以見爲行。此行以何爲因……乃至……從何而現耶
諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常、有爲、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有爲、緣起所生。諸比丘!如是知，如是觀者，于無間盡諸漏。
二五
不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，[謂]此是我，此是世間，死後有我、有常、恒、永住而不變易之法。諸比丘!彼以常見爲行。此行以何爲因……乃至……諸比丘!如是知，如是觀者，于無間盡諸漏。
二六
雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以爲此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，但起如是見，[謂：]應非有我，非有我所，應非我、非我所。
二七
諸比丘!彼以斷見爲行。此行以何爲因、以何爲集、從何而生、從何而現耶
諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘!如是知、如是觀者，于無間盡諸漏。
二八
不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以爲此是我，此是世間，死後有我、常、恒、永住不變易之法，起如是之見，不以爲非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究于正法。
二九
諸比丘!彼疑惑、猶豫，而不追究于正法爲行。此行以何爲因、以何爲集、從何而生、從何而現耶
諸比丘!于無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘!如是，彼行亦是無常，有爲、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有爲、緣起所生。彼受亦是無常、有爲、緣起所生。彼觸亦是無常、有爲、緣起所生。彼無明亦是無常、有爲、緣起所生。
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