..續本文上一頁之異。阿難于此之諸法，知生、知滅、知住之異。
十
阿難!于已生、已現之色知生、知滅，知住之異……于受……于想……于行……于已生、已現之識，知生、知滅、知住之異。阿難!于此等之諸法知生、知滅、知住之異。
十一
阿難!若如是問，汝應如是作答。”
[叁九] 第七 隨法(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!向法隨法比丘，得此隨法。[謂：]于色多厭患而住，于受多厭患而住，于想多厭患而住，于行多厭患而住，于識多厭患而住。
四
彼于色多厭患而住，于受……想……行……識多厭患而住者，則偏知于色，偏知受……想……行……識。
五
彼偏知于色，偏知于受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫。由生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱解脫，由苦解脫。”
注1 漢譯雜阿含經卷一(大正藏二、五c)。
[四0] 第八 隨法(1)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁~五
“諸比丘!向法隨法之比丘，得此隨法。[謂：]于色觀無常而住，……乃至……由苦解脫。”
[四一] 第九 隨法(叁)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁~五
“諸比丘!于法隨法……乃至……于色觀苦而住……乃至……由苦解脫。”
[四二] 第十 隨法(四)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!向法隨法之比丘，得此隨法。[謂：]于色觀無我而住，于受……于想……于行……于識觀無我而住。
四
彼于色觀無我而住……乃至……偏知色、偏知受……想……行……識。五 彼偏知于色，偏知于受……想……行……識者，則由色解脫，由受……想……行……識解脫，由生、老、死、愁、悲、苦、憂惱解脫，由苦解脫。”
第四 汝所應品 [終]
攝頌曰：
非汝所應二
比丘亦有二
阿難同是二
說隨法爲四
第五 自 洲 品
[四叁] 第一 自洲
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!以自爲洲，以自爲依，不爲異依，以法爲洲，以法爲依，不爲異依而住。
四
諸比丘!以自爲洲，以自爲依，不爲異依，以法爲洲，以法爲依，不爲異依而住。應如理觀察：愁、悲、苦、憂、惱由何而生
由何而現耶
五
諸比丘!愁、悲、苦、憂、惱由何而生
由何而現耶
六
諸比丘!于此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。以觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。
七
觀受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人于受變易、變異。彼人因有受之變易、變異而生愁、苦、憂、惱。
八
觀想是我……
九
觀行是我……
十
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我、彼人于識變易、變異。彼人因有色之變易、變異而生愁、悲、苦、憂、惱。
十一
諸比丘!于色知無常、變易、離欲、滅盡。前色以及現在一切色，皆是無常、苦而有變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，爲一向涅槃者。
十二
諸比丘!于受知無常、變易、離欲、滅盡。前受以及現在一切受，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧作觀，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，爲一向涅槃者。
十叁
諸比丘!于想……乃至……
十四
諸比丘!于行知無常、變易、離欲、滅盡。前行以及現在一切行，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，爲一向涅槃者。
十五
諸比丘!于識知無常、變易、離欲、滅盡。前識以及現在一切識，皆是無常、苦變易之法，如是以如實正慧觀者，則愁、悲、苦、憂、惱斷。令斷彼等故不恐懼，不恐懼故樂住，名樂住比丘，爲一向涅槃者。”
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、八a)。
2 “如理”原本yoni yeva從暹羅本yoniso”va改之。
[四四] 第二 道
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!我爲汝等說順有身集起之[道]與順有身滅盡之道，且谛聽!
四
諸比丘!何爲順有身集起之道耶
五
諸比丘!此處有無聞之凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法。觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
六~八
觀受……想……行
九
觀識是我，我以識有，我中有識，識中有我。
十
諸比丘!此名順有身集起之道，爲順有身集起之道。諸比丘!故于此處此義即說見順苦集之觀。
十一
諸比丘!何爲順有身滅盡之道耶
十二
諸比丘!此處有有聞之聖弟子，見聖人，知聖人之法，善順聖人之法；見善知識，知善知識之法，善順善知識之法，不觀色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
十叁~十五
不觀受……想……行……
十六
不觀識是我、我以識有，我中有識，識中有我。
十七
諸比丘!此名順有身滅盡之道，爲順有身滅盡之道。諸比丘!故于此處、此義即說見順苦滅之觀。”
注1 漢譯雜阿含經卷二(大正藏二、一八a)。
[四五] 第叁 無常(一)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!色是無常，無常者則苦，苦者則無我。無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。以如是正慧如實觀者，其心則無所取而離諸漏、解脫。
四~六
受是……想是……行是……
七
識是無常，無常者……其心則無所取而離諸漏、解脫。
八
諸比丘!若于色界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫……于受界……想界……行界……于識界，比丘之心無所取而離諸漏、解脫者，令解脫2故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。”
注1 漢譯雜阿含經卷叁(大正藏二、二一c)。
2 “令解脫故”原本vimuttata由暹羅本vimuttatta改之。
[四六] 第四 無常(二)
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!色是無常，無常者則苦，若者則無我，無我者，此則非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀之。
四~六
受是……想是……行是……
七
識是無常，無常者則苦，苦者則無我，無我者則此非我所，此非我，此非我體。應如是以正慧如實觀。
八
如是以正慧如實觀者，則不隨前邊之見，不隨前邊之見者，則不隨後邊之見，不隨後邊之見者，則不執拗妄取，不執拗妄取者，于色……受……想……行……識則心無所取而離諸漏、解脫，解脫故久住，久住故知足，知足故不恐懼，不恐懼而自般涅槃。知生已盡……不受後有。”
注1 漢譯雜阿含卷叁(大正藏二、二一c)。
2 “前邊”“後邊”。六十二見前分之十八及後分之四十四(原注)。
3 “執拗妄取”。原本thamaso paramaso由暹羅本thamasa-paramaso改之。
[四七] 第五 觀見
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!一類之沙門、婆羅門，觀種種有我之觀見，彼等皆觀五取蘊，或觀其隨一。
四
以何爲五耶
諸比丘!此處有無聞之凡夫，不見聖人……乃至……不順善知識之法。觀我是色，我以色有，我中有色，色中有我……觀受……想……行……識是我，我以識有，我中有識識中有我。有如是觀見，謂不離我。
五
諸比丘!又謂不離我者，則有諸根之入，[謂]眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。
六
諸比丘!有意、有法、有無明界，觸于無明觸所生之所受之無聞凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟無，思惟有色，思惟無色，思惟有想，思惟無想，思惟非想非非想。
七
諸比丘!亦即于其處住于五根。然則，有聞之聖弟子斷無明而生明。彼人離無明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟無，不思惟有色……無色……有想……無想……非想非非想。”
注1 漢譯雜阿含卷二(大正藏二、一一b)同卷叁(大正藏二、一六b)。
2 “不離”原本adhigatam由暹羅本avigatam改之。
3 “無明界”原本vijjadhatu由暹羅本avijjadhatu改之
[四八] 第六 蘊
一~二
[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!我爲汝等說五蘊及五取蘊，且谛聽!
四
諸比丘!以何爲五取蘊耶
五
諸比丘!所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名爲色蘊。
六~七
所有受之……所有想之……乃至……
八
所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名爲行蘊。
九
所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名爲識蘊。 十
諸比丘!此等名爲五蘊。
十一
諸比丘!何爲五取蘊耶
十二
諸比丘!所有色之過去、未來、現在……乃至……遠、近而有漏、所取者，名爲色取蘊。
…
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