..續本文上一頁能毀滅世界和宇宙；能爲我們帶來幸福，也能爲我們帶來災難；世界上有許多的哲學理論及宗教信仰，就都是源于人類的「心念」。
近幾年來，臺灣的各級議會不但經常吵架，甚至打架，這就是因爲觀念的沖突、思想的不同與理念的不調和，使得人與人之間産生種種矛盾。照理說，政治家是救國救民，宗教家是救世救人的，但是，爲什麼許多的政治家爲了推行自己的理念，不惜發動戰爭？而宗教徒爲了宣揚愛人的信仰，也不惜殺人如麻呢？爲了救世，反而對世界的和平造成破壞；爲了救人，結果是殺人。可見每個人的自我都有其範圍，一旦與外界有沖突時，便會産生對抗的態度。
(叁)自我的層次
「自我」的內容，從小至大可分幾個層次來看：1.我的心，2.我的身體，3.我所生存的社會及環境，4.整個地球，5.整個宇宙就是我的身體。如果能將自我提升擴大到第五個層次，自私心就會減少，安全感自然增長。
有一次，有位人壽保險公司的推銷員來向我推銷壽險，我問他：「保壽險是否能保證我不會死呢？」他說：「那倒不能。」我又問：「那還保什麼險呢？」他說：「死後能讓家屬得到經濟上的保障啊！」我告訴他：「我的受益人是全部的衆生，所有的人都是我的受益人。」
事實上，保險的本身就已經說明我們的生命沒有保險、財産沒有保險、安全沒有保險。換句話說這個世界沒有絕對的安全，既然知道如此，更要面對事實來解決問題，這樣心裏才會覺得安全；否則，爲了追求安全，結果很可能會使得身心更不安全。
淨化人心淨化環境
人心淨化之後，環境一定會淨化；環境的淨化是治標，而人心的淨化才是治本。曾經有一些研究環保的專家告訴我：「人的精神是最重要的，精神和科技互相配合時，才能真正落實環保的工作，並使之可久可大。」這是非常正確的觀念。
釋迦牟尼佛成佛之後，是先從人心的糾正、人心的改善做起，那就是心靈環保的工作；他是一位成功的環保運動大師。
佛教中講的「修行」，便是修正我們身心行爲的偏差；尤其首重心理行爲的淨化，因爲心理淨化後，其語言行爲和身體行爲自然就會修正。如果心理行爲未修正，僅僅是外表守規矩，可能只是爲了畏懼法律的製裁或輿論的指責，那麼當他獨自一人，或與觀念行爲有偏差的人在一起時，就會原形畢露，甚至說服自己：「大家都這麼做，我爲什麼不能這樣做呢？」或是「不吃白不吃，不拿白不拿」、「只要我喜歡，有什麼不可以？」這都是一些歪理，當這種歪理形成風氣之後，就會爲社會帶來災殃。
因此，人心的糾正必須從內心的觀念上做起，往往只要念頭一轉，觀念也會隨之糾正過來。雖然我們從小到大已經發展出的思想觀念，一時間要想扭轉過來是很困難的。但是人有可塑性，透過教育可以轉變人心，只要付出愛心、耐心，處處體諒，充分了解，溝通商量，久而久之對方是會接受的。
但是當前的教育製度偏重科技和經濟，忽視人格的教育；因此，希望今後的教育，能多關心人格教育，平衡科技與人文的發展，以淨化社會的人心。在此我提出以下幾個觀念：
(一)用奉獻來代替爭取
從小我們就被父母期待著長大能夠「出人頭地」，于是我們必須做種種的爭取，爭榮譽、聲望、財物、權力、地位，爭同情、支持等。當然，爭取成功的本身並沒什麼不好，但是在過程中如果因爲自己想要出頭而打壓他人、抹煞他人，那就是不道德的行爲。
不如改變觀念，以奉獻來取代爭取，奉獻得越多就越能顯出自己的成就；若有許多人因我們的奉獻而得到幫助，解決困難，那才是榮譽。
(二)以惜福來代替享福
在一般人的觀念裏，自己有福報時，就會運用各式各樣的資源來享受生活、享受權力、享受成果，總認爲既然得到而不去享受，那不是很愚蠢嗎？
但是從佛教的觀點來說，一個人的福報是極爲有限的，就像任何人在銀行裏都不可能有無限量的存款，即使是大資本家，他的存款也是有限的。而且，無論是存股票、存黃金、存美金，都不一定穩當，只要世界局勢丕變、政治製度改革、社會環境混亂，所有的存款都很可能在一夕之間隨風而去；因此佛陀告訴我們：財産爲五家共有──惡政、盜賊、水、火、不肖子。
可是沒有惜福觀念的人會說：「管他呢！至少我這一生，地球的資源還不會全部用光吧？我兒子、孫子那一輩，地球也應該沒有問題，還不致于到毀滅的程度。」從佛法的立場來看，時間是無盡的，衆生也是無窮的、無盡的、無量的，只要地球存在一天，衆生就能在這個地球多活一天。
而地球本身的資源有限，如果我們揮霍無度，自己認爲是享福，實際是糟蹋，是損福；糟蹋的越多，損福就越多。這不僅是物質的糟蹋，也是對衆生心靈的損害，所造成的惡果，到頭來仍然必須由我們自己承擔。
(叁)以因果的觀念來面對現實，以因緣的觀念來努力以赴
「因果」是從時間的關系來看，我們現在所做的，未來一定會有結果出現；而現在我們所接受的，是由于過去所造的因而得到的結果。「因果」又可分兩大類，第一是共業：例如全地球、全人類共同的因果；第二是別業：每個人的生命過程，從無量世的過去到無量世的未來，一個階段一個階段，所應負的因果責任。
一般人只能看到、承認和了解曆史的因果，因爲，過去人的種種行爲，不論是好是壞，對人類是有貢獻或破壞，我們都在受其余蔭或余殃，也就是承受前人的成果。儒家說：「積善之家，必有余慶。」意思是說如果祖上有德，子孫自然繁榮；祖上無德，做了許多壞事，必定殃及子孫。這樣的因果觀念，有時正確，有時又似乎不符事實，因爲有的家庭很努力，卻絕了後代；諸如此類遺憾又無奈的事，在這世界上很多，于是有人會說老天瞎了眼，這麼好的家庭，都沒有得到好的果報。
佛教徒相信，一個人此生幾十年生命，只不過是無窮生命之流中的一個小小段落；過去生之前又有無量的過去，此生之後仍有無盡的未來。但這個「叁世」的觀念，是許多非佛教徒所無法接受的。因此曾有人告訴我：「如果你能證明給我看，我就相信叁世因果。」我告訴他們，這是一種信仰，從信仰的角度來看，這是一項事實，透過過去、未來以及現在，因果就能講得通，就很合理了。
所以，我們必須面對現實，因爲目前的現實，是從過去一直到現在的，同時對過去的所作所爲負起責任，並且接受這樣的責任、這樣的結果。
常言道「種瓜得瓜，種豆得豆」，可是種瓜的未必有瓜吃，種豆的未必有豆吃；未種瓜的吃到瓜，未種豆的吃到豆；有人平步青雲，有人坎坷一生。這究竟是什麼道理呢？
因果必須還有因緣的配合。「因緣」就是在由因到果的過程之中，種種主客觀的因素，有許多不是人爲的力量所能掌控的，而是環境的關系。
各人有各人的因緣，因此，最重要的是，必須要以因緣的觀念，盡心盡力戮力以赴，這就是面對現實。
人間淨土是可以實現的
人間淨土這個名詞，是今日臺灣佛教界都在提倡的觀念。究竟什麼是人間淨土？它在那裏呢？是不是真的實現了呢？
《維摩經》裏說：「隨其心淨，則佛土淨」，意思是說，如果你的心清淨，你所處的世界，就是清淨的。這並不是自我陶醉，而是只要你的心清淨，不管這個世界如何，都不受其影響時，那麼，你所見到的世界就是清淨的。當釋迦牟尼佛成佛時，他看到芸芸衆生都具有佛性，娑婆世界就是淨土，就是這個道理。
在平常生活中，我們也可以很容易感受到所謂「境由心轉」，心裏快樂時，下雨天會覺得雨景詩情畫意，天冷時舒服，天熱時溫暖。當心裏不舒服、煩亂、憂愁時，看到別人笑，都會覺得人家在對他冷笑。
我曾經看過一對夫婦正在吵架，他們的孩子在外面玩得很高興，回家時又蹦又跳又笑的叫著爸爸媽媽，沒想到母親劈頭就罵他，接著父親又給他一巴掌。其實，孩子是可愛的，只是碰到父母正在吵架，心情正不好，他就挨罵挨打了。因此，世界可以是淨土，也可以是地獄，完全由你的心來決定。
當我在指導禅修時，會鼓勵禅修者在任何情況下，都要保持內心充滿喜悅，這在佛教中稱爲「隨喜」──隨境而喜、隨事而喜、隨人而喜。其實，這並不容易，因爲賺錢、升官、生孩子、娶媳婦、抱孫子時，一定可以隨喜。如果家中發生不順的事，或者聽到背後有人批評、指責你時，還能隨喜嗎？孔夫子說：「聞過則喜，知過必改。」聽到別人說你的過失時，還會歡喜，這是不簡單的，即使是修行人，雖然不會形之于色，也不會去反駁對方，但內心有時候還是會有一點點的波動。
不能隨事、隨人、隨時而有喜悅感的話，倒楣受損的是自己。因爲人家已經跟你過不去了，你還跟自己過不去，這不是很愚蠢嗎？不如將念頭一轉，自然可以體驗到「心淨國土淨」了。譬如夫妻吵架時，如果某一方能心存隨喜，以喜悅的心，感謝有機會來關懷對方，這個架自然就吵不起來了。
夫婦之間若能彼此隨喜，互受影響，並且夫唱婦隨，就會影響他們的兒女及家人，在工作的環境中，自然也能影響共事的夥伴。一個人又可能間接或直接影響幾個人，最後可以影響到無數的人；在時間上拉長，空間上擴大，這便是《維摩經》裏所說的「無盡燈」。
《維摩經》中的這個比喻，是把我們的本性，形容爲燈的光明，叫作「無盡燈」。又像是佛像背後或頭上刻畫出的光環、光圈，這個光就是智慧的光、慈悲的光，也就是清淨心的光。相對的，煩惱的心、…
《平安的人間》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…