..續本文上一頁禅，禅即是淨，淨即是禅，禅淨不二，不一不異，只是慈悲的祖師大德，爲度化衆生的一種權宜方便而開立。

　　一般人總是把淨土看扁了，我說此人不明淨土真義，若論淨土，淨土可深可淺，深可談理，所謂常寂光淨土、實報莊嚴土、自性清淨淨土、自性彌陀，如此堂奧之淨土大觀，豈非泛泛之輩可了知乎？

　　通常人僅是談事相的念佛淨土，忽略理念的淨土，這是以偏概全的一環，不能代表淨土的全貌，再深入而言，事相與理念不相礙，事中有理，埋中有事，離理則事不生，離事則理不得彰，事即是理，理即是事，理事不二，理事一如，如此一來，淨土的風光，豈不是大放光芒，光明顯赫，照耀十方嗎？

　　是故，禅宗亦可修淨土，淨土亦可修禅宗，曆代高僧大德，諸如永明壽禅師、道綽禅師、徹悟禅師、如空禅師、性沖禅師、無不禅淨雙修之聖僧矣！通達聖典者，一心一意廣修禅淨，並非不可，請仁者安心勤修出道，明白嗎？

　　28．念佛能否往生，品位高下以何爲主要支柱？

　　往生淨土蓮邦，別無奇特，只深信力行爲要。正信釋迦所言真實不虛，深信人生苦短，娑婆(梵語saha)非究竟安居之處，五濁惡世是一面鏡子，不得苟且偷生，應當發願求生淨土，親聽彌陀演音，共證無生法忍(梵語anutpattika-dharma-ksanti)，還到娑婆廣度有情，日日夜夜痛念發願求生彼國。

　　早晚定期功課，不得進退不定，要持之以恒，平常專念彌陀聖號，念得山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村，以“一心不亂(梵語aviksipta-citta)”爲宗，不參不雜，一門深入，末了必生彼國。能否往生在信心與願力足不足夠而定，蓮池品位高下在持名堅不堅定而論，願淨土行者們！以堅定不拔之心，抖擻信念，發願求生極樂世界，同登彼岸，共證菩提。

　　蕅益大師雲：“得生與否！全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。”

　　29．佛教對“正見”的看法如何？

　　正見(梵語samyag-disti)是通于世間與出世間的一把慧劍，正見的含義就是：對宇宙萬法，乃至人事物給予正確的認知，了知它的真相，不至于偏差錯謬，是名正見。 換句話說：對世間之法與出世間法，乃至中道勝義谛、因果、事理、叁十七道品(梵語bodhipaksika)、六度、叁法印、如來一代聖教，皆能信受理解，並作爲自己的見地，爲八正道(梵語ariya-magga)之一，八正道以正見爲首，顧名思義，佛法是以正見爲最重要，因爲有了正見，對于事理才會有正確的認識，就能破除謬妄偏差的俗見，因而悟入正道。

　　慧能大師雲：“正見名出世，邪見名世間。”

　　雜阿含經雲：“若人生世間，正見增上者，雖曆百千生，終不墮地獄。”

　　30．請問成佛之後，還會變爲衆生嗎？還有因果嗎？

　　成佛之後，不會再變爲衆生了，請放心，如果成佛還會變成衆生，普天之下所有修行者，就可以停止不修行了，修成果位還會墮落凡夫，這種行業是不究竟的，修行就沒有意義了，你說是嗎？除非所學非佛法，非佛法當佛法而修，或學錯外道當爲佛道，誤修誤練，诳妄自稱是佛，如此之佛當然還會變爲衆生哩！畢竟，非如來正法，焉得證成無上佛道？非正法所成之佛，如是由佛而墮落衆生，是理所當然哩！ 若依如來聖法而勤修，得證佛果，終不退墮，何以故，佛(梵語buddha)與諸法實相不二故，佛與中道法相應故，佛與法性正等故，佛已圓滿六度波羅蜜故。

　　成佛之後，絕對不會再變成衆生，譬如金礦經過冶煉，將雜質棄除，所集成的純金，始終不會再變爲金礦了，成佛不會再變爲衆生之義，亦複如是。

　　成佛之後，因果(梵語hetu-phala)還是存在的，不會因成佛就不受因果之報，在凡有因果，在聖亦有因果，譬如釋迦太子成佛之後，亦然接受過去所造的惡因，感召頭痛叁天的果報，目犍連證成阿羅漢，也要遭受過去所造的惡因，遣遭外道的亂石所擊斃；只是聖者受果報之際，內心不惶恐，不憂不慮，自在自得，心地始終不被外境所惑動，永遠安住在不生不滅的自生中，光明赫赫，如如不動是也。

　　31．學佛要出叁界，請問要如何出叁界？佛有出叁界嗎？

　　梵語叁界(trayo dhatavah)，欲界、色界、無色界，是名叁界。出叁界有出叁界的條件，那麼如何才能出叁界呢？這是佛門弟子日夜以求的根本問題，修學佛法若不出叁界，不解脫生死輪回，學佛就沒有達到學佛的宗旨，既然如此，該如何修？如何行才能出叁界呢？ 諸位同參們！叁界中的欲界(梵語kama-dhatu)，共有六天，自人畜所居的四大洲，下至無間地獄皆屬之，此六欲天有飲食之欲、男女之欲、乃至五欲之樂，欲解脫欲界之境，必須從飲食、男女、乃至五欲之樂淨化之，才能出欲界天。

　　叁界中的色界(梵語rupa-dhatu)，共有十八天，亦稱四禅天；初禅有叁天，二禅有叁天，叁禅有叁天，四禅有九天。色界天沒有飲食之欲、男女之欲，僅是禅定暫時伏住，沒有女人之相，唯有男身，尚有宮殿，亦有現象界，禅悅爲食，欲解脫色界十八天之生死，必須觀色相皆空性，了知諸法本空，幻化而有，不應著迷色相之法，才能出離色界天。

　　叁界中的無色界(梵語arupya-dhatu)，是連色相俱無，但住心識于深妙禅定，這是無色界衆生所住的世界，共有四空天，欲出離空天之生死，必須了知心意識當體即空，非住心、非非住心，不即不離，見達自性，當下即可出離無色界天。

　　此叁界都是凡夫生死往來的境界，所以佛陀教導弟子要跳出叁界，叁界無安，猶如火宅。

　　佛到底有出叁界嗎？這是不容懷疑的，當然佛已出離叁界，而且已證得究竟圓滿的果位；依佛法而言，佛所謂出叁界，是指叁業清淨，煩惱諸垢，皆已淨盡，是名佛已出叁界，佛的煩惱出叁界，塵垢一概出叁界淨化無余，但佛的法身慧命並無出叁界，佛的法身說離即不離，不離即有離，說離與不離，皆爲戲論。

　　32．凡夫發願，願生生世世留于娑婆度衆生，是否正確？

　　修行是本分事，度衆生隨緣，莫以頭發試火，將有燒毀的危機，自己還處于凡地，業障(梵語karmavarana)深重，苦苦惱惱，而且最根本的見思惑都尚未斷盡，怎麼可以亂發願來生度衆生呢？自己來生都不能自保了，甚至六道那一道還是未知數，發如此之願，是自不量力的作爲，看到別人發願很莊嚴、很爽快，自己也想揣摹一番，學別人亂發願，卻忘了自己的身分還在凡夫因地呢！ 大智度論雲：“未斷惑衆生，發願留于娑婆度衆生，猶如一只破漏之船，想運載一個人登于彼岸，無有是處。”

　　這就是一個很好的例子，未斷惑的衆生，就是見惑思惑全未斷盡，叁界(梵語trayo dhatavah)生死煩惱之網，猶如稠林密布，全部未斷，因此，發願來生度衆生，就如同一條破漏之船想要運載一個人，共登河岸，如此一來，始終辦不到，何以故？ 因爲船的本身就破了好幾個洞，船當下就會沈沒海底，自身難保了，怎麼能夠保他人渡河呢？

　　有些泛泛之輩，總是喜歡高喊著：要有大悲心，發大願，生生世世留于惡世，救苦衆生，要學文殊、普賢、觀音、地藏等菩薩的大智、大行、大悲、大願才如法。像這種情況，具有悲心而無實智，應該好好深入叁藏教典，正見佛陀解脫之道，然後再重新發願還來得及，千萬不要太沖動，不要顧面子，不要博得別人對我們的看法如何，應該思量自身，乃是薄地凡夫，正處于因地中，是學習的階段，知道嗎？這一連串的思想觀念，自古至今就有人如是妄爲發願，結果十之八九，一敗塗地，慘不忍睹，豈可任意妄爲發願呢？

　　道綽禅師雲：“凡夫發願欲生生世世留于娑婆世界，度化衆生，聖者所不容，何以故？猶如逼雞下水，准死無疑。”

　　33．何謂“念念菩提，步步無生”？

　　這是解脫(梵語vimoksa)之後的法語，明心見性者，他的身口意叁業，必然能超越善惡之心，遠離對待之法，不受五欲(梵語panca kamah)六塵(梵語sad visayah)所染，自性光明自得，念念解脫，念念覺悟，對自己的心念一清二楚，絲毫不迷惑，一念一世界，一念一國土。見性的行者，一舉手、一跨步，施爲動作，皆亦解脫，無有束縛，念念與步步，于自性中皆無相無住，故名念念菩提，步步無生。

　　34．小乘佛法與大乘佛法，其差別何在？

　　以修證果位而論：小乘佛法修證終極果位是阿羅漢果，大乘佛法修證終極果位是佛。 大乘(梵語maha-yana)與小乘(梵語hinayana)所修持之法門，略有偏重之別，以小乘修持法門而言，著重自覺自利的一端，以苦(梵語duhkha)、空(梵語sunya)、無常(梵語anitya)、無我(梵語anatman)、五蘊、四聖谛(巴利語ariya-sacca)、十二因緣(梵語dvadasangapratitya-samutpada)、乃至叁十七道品(梵語bodhi-paksika)爲進修的道糧，勤修空觀，斷見思惑，出離叁界，證一切智，成就般若德，最後成就阿羅漢果。

　　小乘的二乘行者，以佛法的啓示，往往厭離心較強，所謂觀叁界如牢獄，視生死如冤家，因此，對五欲六塵極爲厭惡，隱居苦行居多，對弘法利生總是抱著隨緣的態度，不會積極濟世利生，悲心微薄，大多以獨善其身爲小乘行者的風貌。

　　大乘佛法很著重悲心濟世的熱誠，不但自利而且還要利人，乃至自覺又要覺他，如此兼善天下的悲願，是大乘佛法的傾向；大乘佛法以六度萬行，不二法門，中道實相義谛爲進修的道糧，大乘行者廣修中觀甚深義理，頓破無明惑，實證一切種智，成就叁德，最後圓滿佛道。…

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