..續本文上一頁切梵行的體，修梵行者體。緣這個體，得一心的清淨湛寂不動，這就是〈梵行品〉的用。不假思議，不假造作，心觀圓明，透徹的，通達的，無障礙的，所以應該修十種法。
複應修習十種法。何者爲十。所謂。處非處智。過現未來業報智。諸禅解脫叁昧智。諸根勝劣智。種種解智。種種界智。一切至處道智。天眼無礙智。宿命無礙智。永斷習氣智。于如來十力。一一觀察。一一力中有無量義。悉應咨問。
這是佛的十力智，又叫十力，也叫十智。這十種法，處非處智，佛的智能，能觀察所有無盡衆生。他所受的，或者十處，六道輪回，或者清楚了了；這個衆生不應當在這個道上，爲什麼來到這個道
或者他行菩薩道，化現的；或者他代衆生受苦，示現的；在佛都能知道，知道他的過去現在，知道他的未來了，唯佛與佛乃能究竟。
不論你讀〈梵行品〉、〈淨行品〉，許多經論都會提到佛的十智，應該修這十種法，這十種法就它的體上來說，是梵行的體。
緣這個梵行的體，而生起十種力量，十種智能。這十種智能就是梵行，是體上所生起的方便妙用。雖然經過十億萬行吧，他心裏卻是一心，一心湛然不動本體，而且在本體上所起的妙用，不假思議，不假造作。
聞著如來的十力的智能，以如來的十智，慈悲緣念衆生，這個緣念，如何緣念呢
聞到這一法，就生起了大慈悲心，觀察衆生而不舍離。
聞已。應起大慈悲心。觀察衆生。而不舍離。思惟諸法。無有休息。行無上業。不求果報。了知境界。如幻如夢。如影如響。亦如變化。
要學習如來的十力，就是修習十智，修習這十種法，能生起大慈悲心。慈悲心爲什麼加個大呢
大者表自體的心體，自體的心體跟佛的心體無二無別的；佛的大慈悲心，我也具足了。觀察一切衆生，就是自己的本體，因此才不舍離，救度衆生，就是自己的心念。
常時如是觀察如來的十力法，思惟如來的十力法，沒有休息的時間，不間斷。咱們有修習好多法，就間斷了，修修就停了，就是休息了。
離開心了，這些法就緣念不成了，行無上意，就是大慈悲心利益衆生，就是無上意。
業是業用，即不求果報，了知境界如夢幻泡影，有什麼果報呢
沒有，但是有自然的果報。要是你不起執著，幫助別人了做好事了，布施了有果報沒有
當然有，但是你不執著，不了知；這不是不明白，而是明白不起貪戀，不起執著，是這樣的意思。
“無有休息”，這是無上的業用。不求果報，果報有沒有呢
有了他不貪戀了；就像《金剛經》說，那些大菩薩利益衆生的事業，他不貪戀，不是沒有福報，他不貪戀；佛不貪求，菩薩不執著。我們也有，我們幫助別人了，幫助完了，就沒有了。
你不起執著，修行一定會感果。一起執著，效果就小了，不過還是有的，你不求果報，果報還是有的。你不去追求果報，了知一切境界相，了知一切事，沒有一樣真實的；如幻如夢如影如響，變化無常的。
《金剛經》的最後一段經文也說，“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這是單指著有爲法。這是說你要觀，觀是什麼呢
就是思惟修，這就是《梵行品》的清淨觀，觀一切法如夢幻泡影。我們天天念，學佛者都知道，一切法如夢幻泡影，這是咱們的口頭禅。是不是如夢幻泡影
當你煩惱來了，就不幻了，好像是真實的，特別是病苦來了；病苦來了，說如幻，假的，你真正觀成熟了，確實是假的，你還沒有成熟，就是真的。爲什麼呢
因爲迷了!有那麼一副對聯，“迷時明明有六趣，覺後空空無大千”，你迷的時候，什麼都是實在的，悟的時候，如夢幻泡影。
《金剛經》在最後結尾的時候，佛教導我們這樣的來觀一切法，觀一切衆生。因爲一切法如夢幻泡影，起碼才平等。怎麼樣平等呢
看別人的父母，就是自己的父母；看別人的痛苦就是我的痛苦，這叫平等、平等。別人的痛苦解除了，我自己的痛苦也解除了；把他身看成自身，同一體故，就這個涵義。
現在我們有沒有求果報
如果有求的話，要放下，有求不自在。假使說我們念阿彌陀佛，念到心佛衆生一體的話，念一句阿彌陀佛，也度衆生了，也上求佛道了，也下化衆生了，但是沒有我，自己不擺進去，這也是“叁輪體空”。
知道一切境界，知道境界而不執著。雖然也有父母，也有六親眷屬；出家修道了，還有師父，還有徒弟，但是如夢幻泡影。因此才說有爲法，如露亦如電，完全不執著的。思惟如果不能如是觀，不能觀如幻如夢，如影如響，那就叫有執著；有執著就不是梵行了，有執著就不清淨了。
這叫知法自性。知道一切諸法的本體，這樣你得到的效果是什麼呢
“心不貪戀，意不顛倒，”這是沒有一點貪戀心，心裏不隨著顛倒而顛倒，認識顛倒，你就不顛倒了，這叫梵行。
這是從心上不顛倒，並不是從行爲上不顛倒。顛倒是什麼樣子
本來是幻化的當成實際的；本來是做夢，但是他要留戀，做好夢也要留戀好幾天，做惡夢更不要說了，做恐懼夢，他害怕時間更長了。
但是做夢，不是真實的；雖然不是真實的，你卻當成真實的。當你睡覺做夢的時候，就可以知道。但是現在咱們都沒有做夢，而且就是在夢裏頭，你這個夢能醒嗎
做夢，早晨醒了，這夢沒有；但你這一輩子還是在做夢，你上一輩子還是在做夢!
但當你能發了菩提心了，還不說成佛了，而是發了菩提心，漸漸就明白了，這都是在做夢。在你一切動作中，你就想到這都是做夢的，沒有真實的。這個是說，梵行讓你去觀，觀就是思惟修，用你的智能照見它，不要在這裏頭起執著。
你坐飛機，或者到火車站，人越多的時候，你就觀想；那些人，你看忙得不得了，不幹你的事，知道嗎
要常時做如是想，這是因緣所生法，沒有真實的。
咱們一天忙得不得了，忙什麼
今天，如瑞法師打電話希望我到大寮去看看，她到大寮炒菜，我去看了。我是怎麼想的
你說咱們忙什麼
那麼多人洗菜的、做菜的、炒菜的，這是在幹什麼
填飽肚子。吃到肚子裏去又沒用處，它漸漸地消化消化又排泄出去。那明天早晨又再吃，中午又再吃，忙什麼
這是口，腹。嘴不吃不行，肚子要餓。肚子餓了，嘴就吃了，非把肚子填飽不行，還要講求味道。爲了吃，還要做，做好了再吃，這是過程，一切都是假的。這本身是假的，吃到肚子裏還是假的，排泄出去了，它不是真的，它不停留的。那人死了，死了就不吃了。所以人生的一一過程，你要觀，觀就是觀想，思惟修。
人生的一切活動，後頭總加一個爲什麼
“聊齋”、“閱微草堂筆記”、“天方夜譚”，我想有人看過，有人沒看過。那看小說的人著迷了，之所以迷上了，因爲他認爲是有的。特別是蒲松齡作的“聊齋”，因爲蒲松齡官沒當上，腦筋往哪用
就寫書了。
“閱微草堂筆記”就不是這樣，它是記錄現實的。皇帝把紀曉岚貶到新疆去，他聽見新疆人所說的故事，以及自己所看見的故事，這本書之所以叫“閱微草堂筆記”，因爲是在他的草房子裏編的。世間上許多微細的事，用我們佛教所說的四句話就解決了，“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。
那些書說的好像都是神奇古怪的事，咱們活著的事，哪樣又不是神奇古怪的
每個人說說他所見的、他心裏所想的都很怪。有的人想的非常怪，咱們叫什麼呢
想入非非。想的很怪，做的也很怪，有很多人做事很怪的。這個很怪的意思是指什麼呢
這是說，他是人道的人，可是做的事不是人道的事，所以就怪了。一切有爲法都是如是的，這是說有爲法，了知一切境界，境界就是有爲法。
了知是什麼呢
了知是心，是無爲法；用無爲法了知有爲法，這是在文字上說的。用你心裏想的，想那個奇奇妙妙的怪事。看電視，看電影，那寫小說的人已經告訴你，沒有這個事，這是小說；但是看他編成戲劇，編成電影，有的人還是會流淚的，有的甚至還痛哭；甚至還想找出那兩個人，在這個世界上是找不到的，那是他腦子裏編出來的。不要向外頭看了，每個人自己都是一部很好的電影，自己想想吧!
《大方廣佛華嚴經》就是你的心。說了這麼多，十法界、六道、四聖，十法界就是你心的演變。直觀自己的心。說這些法都是直觀你的心，不過彎子有很多，要經過好多道手續，我們可能認爲這個道理很深，其實，淺的你也不知道。
今天我們在廚房炒白菜，大鍋裏的白菜很多，如果不是一個個菜籽種下去，它怎麼會變成一個大白菜
就一個小籽兒變的，要生長也要經過很長的時間，長完了，拿它去販賣，咱們就買進來，又把它切了，給它一炒一煮，完了又吃到你肚皮裏頭去，它又化了，化了又沒有了，就這些事物，你去觀察吧!
我們的年齡不同，來的處所也不同，這麼好幾百人，真的嗎
說真的，真的它不存在，一百年之後，誰都不存在了。爲什麼呢
過去曆史是這樣，我們前面一百年的那些人，都不存在了，你回憶一下吧。所以你把這個如夢如影如想變化，好好體會、觀照。這話說的很多，耳朵不曉得都聽了多少遍了，你能體會到嗎
若真能觀到、體會到了，你什麼煩惱都沒有了。
當你煩惱的時候，你觀一觀，想一想佛所教授的，不管好的，壞的，完了你來證實一下。經過你的思想去觀照，道就是這麼樣修的。你在這裏頭要是能找著真的，你成就了。
《華嚴經》所講的一真法界，我們把它認識到了，就成功了；成什麼功了
成道了。成道了，再回來看，當你出了家了，你再回頭看你在家的事。
四、五十歲的人，經曆就很多了；二、叁十歲的經曆少了。像我，活到九十歲了，根據過去世間所說的話，老而不死是爲賊。知道賊吧
賊有兩種，有偷的有搶的，搶的就厲害些，偷的是小偷小摸。爲什麼這麼說呢
因爲經曆太多了，他知道的事情太多了，一看就知道了。咱們是學智能學…
《華嚴經梵行品新講 第叁講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…