華嚴經梵行品新講
西元二○○四年十一月初七(農)
第二講
若佛是梵行者。爲色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。識是佛耶。爲相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。業行是佛耶。果報是佛耶。
在《心經》上講，“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，一照見，五蘊都空了。現在我們在此處是分別來講，這叫“析空觀”。在《心經》上，照見五蘊皆空，那就是梵行，那叫“體空觀”，當體即空。現在這個“析空觀”，就是分析的析，一個整體把它分析分析；一個一個的分析，至到無相、無作、無念，那就是清淨梵行。
如果沒有當體即空的觀力，要經過分析才能理解。當體即空，你看一切諸法，不假分析，不假修證，不假觀照，當體就是空。空，就是我們所修的定，止一切相，止一切言說，止一切形象。
“析空觀”，是把色受想行識五蘊，一個一個分析，一個一個認識。完了，再說佛的叁十二相，八十種好，相是佛？好是佛？神通業行，佛度衆生的業行，成佛的果報，如果解釋的話，都不是佛。佛者，就是覺。梵行是不是覺？一切色法是不是覺？受想行識都如是，那是佛的神通妙用。佛利益衆生的事業，或者證得的果報，讓你認識哪個是佛？經上形容它是空的，這是問號。
觀佛的叁身，這是五蘊所成就的身。還有佛的五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見。這五分法身，哪個是佛？這些都不是。佛是五蘊和合而成的。咱們人的肉體也是五蘊和合而有的，那就是一合相。
但是這種觀都不對，都不是。那要辨別什麼呢？辨別你當體即是。五蘊法，一一推求，色受想行識，哪個是佛？乃至戒定慧叁學，持戒受戒的時候是佛？修定的時候是佛？慧學是佛？都不是。一一推求，一一分析，讓你進入禅定。禅是寂靜的意思，修定的時候，寂靜下來，心不向外求，直接觀心，心無諸法。
色受想行識，這些是諸法。咱們經常說無漏的五蘊，有漏的五蘊也好，無漏的五蘊也好，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
這段經文說的都是有相，有相不是如來，不是佛，要這樣觀，觀想。乃至佛經過叁大阿僧祈劫所修行的一切法門，這些都是一一排遣的，都是屬于心、心所有。
因爲這都不是梵行。梵行離一切諸法，離一切諸法之相，凡所有念，皆是虛妄，何況相呢？于五蘊法這樣去分析，佛不是梵行。法是梵行嗎？先分析佛法僧叁寶。
佛如是了，法呢？什麼是法？若法是梵行者，那就很多了。法無量法，都是指淨法說的，沒說染法，這個法是梵行，能這樣來定義嗎？
前面是觀佛，現在是觀法。總的說，先觀叁寶。
若法是梵行者。爲寂滅是法耶。涅磐是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可說是法耶。無分別是法耶。無所行是法耶。不合集是法耶。不隨順是法耶。無所得是法耶。
這八種，要加以辨別，全部都不是。因爲〈梵行品〉是遣一切的，一切都不立。凡所有相，凡所有法，皆是虛妄，要這樣來推求法。
第一個法不是指世間相說的法，是指理法。理法是不可說的，但有言說，但有形象，都不是法。所以說法不是梵行。問的是，法是梵行耶？梵行建在什麼上頭？爲寂滅是法耶？涅槃是法耶？一有言說，涅槃是不生不滅的。寂滅還有什麼可說呢？不可說的。不生，不生說不上，不生本身就是沒有，沒有說什麼法。不生，不起，不可說，既然不可說了，還有什麼立法呢？
有分別不是法，無分別也不是法；所行不是法，無所行也不是法。合集不是法，不合集也不是法；隨順不是法，不隨順也不是法。無所得是法耶？根本就無所得，還說什麼法呢？
這都是遣除的意思。你要觀諸法不生不滅，乃至根本觀法的時候，法即是心，心是一切不立；一切不立，就是觀一切法，一切法都是不生不滅的，說這是遣除法。修淨行的，佛法僧叁寶，都不立。不立，就是不把它執著爲本相，一說就落于言語，落于言語就表達形象，凡所有相皆是虛妄，無有言說，無有形象。梵行究竟是什麼呢？不可說。
爲什麼？他如果不是這樣修，就是住色生心，住聲香味觸法生心，它則是一切無住。不論淨法染法，一切無住；無住就無作，這叫什麼？無相法門。
這得從根本著手，也就是我們所講的妙明真心，信自己的心是佛，與佛無二無別的，這就是信心。在修行過程中，你必須有佛法僧叁寶作緣，這個時候是不講因緣的。離開佛法僧叁寶，又去哪裏求梵行呢？這不是究竟，而是引發你達到究竟，在究竟上，才說一切諸法不立。
這是指心法說的。心法由什麼顯呢？那就假佛法僧叁寶一切萬法來顯。信這個心，隨緣了，隨著淨的因緣，那就立佛法僧叁寶；當你修禅定的時候，這些都不立。
有這些，禅定就修不成了，心法就不能顯現了。現在我們的心，隨的是染緣，我們要破除染緣、一切染法；我們就說淨法，用淨法對治染法，染法沒有了，淨法也不立了。也就是心不起一念，不著一切相，不著一切境，唯心法門，所以這個就是觀佛，觀自己覺悟的心，咱們覺悟的心也沒有什麼叫梵行，也沒有什麼叫做佛，也沒有什麼叫法。佛是對著衆生界說的。
當你推證的時候，如是觀。如果這些都合成起來才是佛，有叁十二相，八十種好；佛又說法，又度衆生，那佛就不是一個，是和合而成的，凡是和合而成的東西，沒有自性。
〈梵行品〉，如果從叁觀來講，講的是中觀，中觀就是一切不立，離二邊，獨顯中道，這是究竟的心法。
觀佛法僧叁寶，乃至觀佛的色相，這是五分法身。無漏戒體，這是依著小乘教義解的，《華嚴經》就沒有這個意思了。
這是用小乘來比喻修淨行。究竟了，達到無住了，無住就是梵行；淨行、梵行清淨了，才能住到無住；住即無住，這就與佛的法身、衆生心，加上我們學者的心，叁心無差別。
信了這個心體，沒有佛，也沒有衆生，也沒有自己這個肉體，這樣才能修持清淨的梵行。這就是直觀般若，用般若來照。咱們用《心經》來解釋就很好解釋，觀自在菩薩修觀的時候，一切無著，以般若智能照見這五蘊，全是空的。佛的五蘊也好，衆生的五蘊也好，只是五蘊，都是空的。
色受想行識，佛是空的，衆生也是空的，一樣的。佛如是，法也如是。法是不是梵行？先把法的位置定了，什麼是法？寂滅是法嗎？涅槃呢？涅槃不是寂滅，涅槃是不生不滅的，這是理，純理性的。理、事，用這個事理來辨別的，是純理性的。
因此說，法若是梵行，寂滅是法不是法？涅槃是法不是法？不生是法不是法？不起是法不是法？不可說是法耶？無分別是法耶？無所行是法耶？不合集是法耶？不隨順是法耶？無所得是法耶？這些都不是法，離開這些，又去哪裏找教理行果的法呢？離二邊，這兩個就叫二邊，離二邊獨顯中道。
一是法？多是法？一也不是法，多也不是法。約圓融義來講，一切都是法。這裏面都顯示一個和合，一個不和合，這些和合了才是法，那就雜亂了。有爲是有爲，無爲是無爲，無爲跟有爲和合了，既不是有爲，也不是無爲。聖人跟凡夫都是一樣，那是約理上講，那是一心上講，在事上個個不一樣。
我們昨天也講這個問題，說人，這是總相；別相，人可就複雜了。總相是梵行，別相是梵行，偏于總，別又怎麼說；偏于別，總又怎麼說。總也不是，別也不是，總別和合都不是。要離開這些，那就是梵行。這是從開闊現象上講，但是對咱們來說，越學越胡塗，要究竟了義才不糊塗，要怎麼樣呢？直觀心。
禅宗人，說教下人，入海算沙徒自困，去算吧！算海裏有多少沙子？你不是自己在找困擾嗎？那就像直觀心體，遣一切相，一切相都不立。直觀心體，頓超直入，立證菩提。
但是學教下就不行，特別是學華嚴，華嚴讓你把一切相，一切事物，一一的都分析清楚。分析清楚了，才達到毗盧遮那佛；毗盧遮那佛就是法性。咱們跟佛無二無別的，咱們先掌握住“總”，“總”是什麼呢？就是自己的心。自己這個心，迷了，迷了又來發菩提心。發菩提心，成就了究竟菩提果；等你成就的時候，才知道原來就如是。原來就如是說，我們這個心跟佛無二無別，你修也如是，不修也如是。
在迷的時候就不同了。如果你對任何事都有苦惱，有煩惱，那就不是了。你沒煩惱，當下即是，煩惱即菩提。菩提、煩惱是兩邊，都是不立的，也沒煩惱，也沒菩提，也沒什麼叫法，也沒什麼叫梵行。
修到住，咱們又回到發菩提心，發了成就菩提果。這品講完了，空，空好像什麼都沒有。哎！下品接著就講發菩提心的功德，那就立了，這個是破；不破不立，破了之後，還要立，直至成佛。這品經文單從文字上沒有什麼可講的，因爲這是梵行，清淨行。這要達到什麼目的呢？達到菩提果，初發心時就成正覺，因爲什麼都不立才能成正覺，一立，就成不了了，立什麼著什麼，這就要修觀，觀要好好想！
二百五十戒，叁百四十八戒，是防非止惡的，本來就不非，立這麼多，又止什麼呢？聖邊，凡邊，在聖人邊說，那都是相合的；在凡夫說，那就麻煩了，麻煩就越來越多。爲什麼要說八萬四千法門呢？連一法都不立，又說了八萬四千，多不多？其實豈止八萬四千，佛對什麼根機說什麼法，對每個人說的法不一樣的。咱們沒有遇見佛，只好把佛的八萬四千法門都拿來說，看哪個對你的機，這個說的是華嚴機；《華嚴經》講的是華嚴機，這是說法，僧也如是。
若僧是梵行者。
這個僧，是指小乘說的。
爲預流向是僧耶。預流果是僧耶。一來向是僧耶。一來果是僧耶。不還向是僧耶。不還果是僧耶。阿羅漢向是僧耶。阿羅漢果是僧耶。叁明是僧耶。六通是僧耶。若戒是梵行者。爲壇場是戒耶。問清淨是戒耶。教威儀是戒耶。叁說羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿阇黎是戒耶。剃發是戒耶。著袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。
從凡夫地入了聖人了，僧本來是和合…
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