..續本文上一頁叫法慧。這個名詞的義理，前面雖然講了很多，可是，一個名詞的義理，無窮無盡的。能問的人是正念天子，說法的人是法慧菩薩，這也是〈淨行品〉。
清淨梵行的〈淨行品〉，跟前頭文殊師利菩薩說的〈淨行品〉不一樣。這是名住，十住成佛的，一入十住位就能成佛了，這叫住佛。這僅僅是所入之門而已，從那個門進入，究竟成佛了。
前頭講的〈淨行品〉，到了究竟，就無行了；無行才清淨，有行都不清淨。要從有行，達到無行，所以這一品叫〈梵行品〉，不叫〈淨行品〉。
“無住之住”，所以叫佛住。“無行之行”，就是利益無衆生的衆生，這兩句話大家多思惟思惟，這是究竟的了義。這叫清淨的梵行。大家以這個意思來學〈梵行品〉，不要執著。要多參，多觀。參者就是思惟修，也就是觀義了，大家要根據這個意思去想。
對于這品經，大家要這樣看，是無住之住的，是佛住的，佛住即無住。以清淨的梵行利益衆生，利益那個無衆生的衆生。如果你不從這裏進入，後面的華嚴義，是很深的，就沒辦法進入，這僅僅是開始。這才是住位的菩薩，住位的菩薩修行、發心、成就，等到了行、向、地，到十地、十忍、十通，你更沒辦法進入了。以這個觀念多去思惟，才能進入華嚴境界；如果不建立這麼樣一個智能心去觀照，你誦《華嚴經》，只是誦文字而已。
以下講〈梵行品〉的經文，這品的文字很少。剛才跟大家說，念誦的時候，叁、四分鍾就可以念完了。但是要把它開闊解釋起來，真正進入，可就不是這麼回事了，那就難了。
爾時正念天子。白法慧菩薩言。佛子。一切世界。諸菩薩衆。依如來教。染衣出家。雲何而得梵行清淨。從菩薩位。逮于無上菩提之道。
法慧菩薩現在是會主，正念天子就向法慧菩薩說，一切菩薩依著如來的教導，染衣出家，怎麼樣才能夠梵行清淨？出了家了，先講戒，如何能使他戒行清淨，不犯戒？依如來教，直至成就無上大菩提。
這個必須先知道天是什麼義？天者，有幾種解釋了，在〈梵行品〉講，就叫淨，天者就是淨；天者自然義，自然的清淨。正念天子所問的，是事是理，是染相，是淨相。他問的意思就是染相絕對沒有了，梵天就是清淨。這就說明一個問題，念和無念，作和無作，行和無行。正念之念就是無念之念，就叫正念了。
答者呢？就是法慧菩薩。我們前面所講的第五住，方便善巧，用巧慧，巧慧是從智能開出來的方便慧。依著梵天修的清淨行，這清淨行在《華嚴經》上講，有兩種義：四禅八定，也就是八禅。大梵天的淨天，哪個淨天呢？把它用到梵天，形容著第一義，就是剛才跟大家念的，文殊菩薩唱的“當觀第一義”，第一義天，梵行就成就了。
出家染衣之後，如何達到梵行清淨？這是正念天子所問的境界。答呢？正念天子的答，那就多了。要想清淨，行清淨行，他的因是清淨的因，沒有因怎麼能成果？因因而成果，這個果怎麼成的？觀，是觀成就的。自己的心清淨，離念清淨，離相清淨。出家染衣必須得戒律清淨，什麼樣子才算戒律清淨？過午不食了，過午沒吃飯，這就清淨了嗎？不是的，這叫戒相。
要離開這些相，知道這些相是無相的。我是人，人得吃飯，得穿衣服；離開人相，還得離開他相。自人他人，乃至不是人，都得要吃，凡是衆生都得要吃。因此，面對這個問題，大家看看法慧菩薩怎麼回答。
法慧菩薩言。
有問必有答。
佛子。
法慧菩薩稱正念天子，能在這個法會上問這個問題，他的智能跟法慧菩薩也同等了。一唱一答，大家唱答度衆生，沒有問，法怎麼生起？每個法會都有人請，無請不說，沒人請不會說的。
菩薩摩诃薩。修梵行時。應以十法。而爲所緣。作意觀察。
作意就是觀照，觀照以智能觀察；觀察就是研究，推究十法。正念是無念，法慧就在這個正念，怎麼達到正念？是因爲無念，無念達到正念。
出家了，如何能成就清淨梵行？那就研究一下吧，就因著這個問題來答複的。得依著十種觀察，念即無念，住亦無住，十住都是住亦無住；無念無住，還要依著十種境界相，這叫緣。
要顯示性空，必須依著緣起，沒有緣起怎麼能性空？要想成就性空，也要緣起，從緣起達到性空，因爲性空才能成就緣起。
所謂。身。身業。語。語業。意。意業。佛。法。僧。戒。應如是觀。爲身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。
十個，圓滿數。如是觀，一個一個觀吧！
“爲身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。”有身才能持戒，沒身，佛給他說戒幹什麼？持戒是爲了什麼？戒行清淨，戒是要達到梵行清淨。如果你有個持戒的心，有這個念，如果再有那些戒條，那還能清淨嗎？那本身就是不清淨了。如何能合乎梵行的體呢？梵行的體是什麼？法身，法身清淨。爲什麼會不清淨呢？身口意造業就不清淨了，那就違背佛法僧叁寶，違背戒。
這十個並不是在文字上講，而是我們每個人的身口意。身是體，身所做的事就叫業用。語是體，語業就是用。意是體，意業就是用。一個變成兩個，就是六個。身口意的叁業，加上它的業用就是六個了。六個再加上佛法僧戒四個，十圓滿。
那麼，身口意所行的，就是你所依止處，是一切業性的因。要想成就清淨行，還要假佛法僧叁寶作助緣。佛法僧叁寶所行的就是戒，戒就是體，就是行的體，所以佛法僧戒，要緣念這十種法，所緣的境，就是這十種法。
觀察什麼呢？對境觀心，對著境界相，觀照你自己的心。問的是染衣出家了，受了淨行了，學戒就是受淨行了。怎麼樣觀呢？答的時候，就依著這十種觀。你要是不觀察，跟權乘菩薩，跟小乘羅漢，不就是一樣了嗎？一切戒都是因緣而起的，沒有因緣，佛不製戒的。如果起心，要起個念頭去持戒，就叫迷，這叫顛倒。
這樣說，那還要怎麼觀呢？問題就在這兒，假一切爲緣，顯這些事情沒有自性，觀不是觀他的相，而是觀自性；相盡了，理就現了。咱們是相不盡，因爲梵行生不起來，境界不現。
觀是思惟，把思惟當成尋伺。觀這十法，分成十段，在這十段裏頭，若染若淨，染不是淨，淨絕不是染；犯戒絕不是持戒，持戒也絕不是犯戒；犯戒就是染，持戒就是淨。犯戒跟持戒這兩個，是相互違背的。
這個地方講犯戒、持戒，都是法的自體。沒有犯戒、持戒，如果還有個犯戒持戒，說持戒清淨了，犯戒不清淨了，不合乎清淨梵行。你要是不細細的觀察，這個道理你就會混淆顛倒了，弄不清楚了。
只要說身，身本身就通善與不善，他所做的業也是。業有善業有惡業，善業是順理的，持戒的；惡業是不順理的，破戒的，非理的。梵行是善性，違戒是惡性，兩個相違的，于理不順，這兩法是不相同的。
若身是梵行者。當知梵行。則爲非善。則爲非法。則爲渾濁。則爲臭惡。則爲不淨。則爲可厭。則爲違逆。則爲雜染。則爲死屍。則爲蟲聚。
身體究竟是梵行，還是非梵行？在身體上找梵行，什麼是梵行？在他的運動當中什麼是梵行？在他的行爲當中，什麼是梵行？什麼不是梵行？這體究竟是善是惡？有個決定義嗎？你必須得吃飯，穿衣服，你的生活，要以衣食住行來資助；那就這個身體的自相是善是惡？是清淨？是染汙？實際上這個身體，不論種子、住處都是不淨的，是可厭惡的。怎麼樣把他變成清淨？他是作業所依，作業都是身體做，口裏做，意做。你要仔細觀察，就說咱們這肉體，是有知？是無知？他死不死？他清淨不清淨？每個人都觀察觀察自己的身體吧，清淨不清淨？佛教導我們，這個身體有八萬戶的蟲子，在我們身體聚集。換句話說，我們身體住了八萬家的蟲子。
在講到這段經文的時候，我考慮了很久，要不要講？講講還是有好處的，不過大家聽著可別生起煩惱！不講呢？大家迷迷糊糊就這樣過吧！爲什麼我這樣說呢？佛在世的時候演說華嚴，可是華嚴這個法不在世間，《華嚴經》不在世間；佛不是在菩提場演嗎？是，但是佛在菩提場演的時候，一個世間人也沒有。那些大阿羅漢，舍利弗、目犍連，佛跟前的弟子一個都沒有，他們根本不知道演華嚴這回事。大家看看吧，從開始演的時候，來的聽衆都是什麼樣的人？演《華嚴經》的時候，都是什麼樣的人？哪有人間？哪有凡夫？
之後，佛再說法的時候，講不淨觀，講這個身的時候，也就是人間相、世間相。每個人身上有八萬戶蟲子，九億只蟲子，就這個肉體，把它分析開來，是大蟲聚，整個是蟲子。這個身是善不善？本身善不善？色受想行識，這叫五蘊成身。
行蘊，廣說就有這麼多，這都是不合理的，理上沒有。順著教義理而生心，這個心是指善說的。身體本身不善不惡，作善事是善，作不善的就是惡了，你說這個身體是善是惡呢？它的體是無記性的。
在〈大智度論〉裏講，有五種不淨。相不清淨，種子不淨，就是指咱們身體的種子，都是父母所生的。父精母血，業因識種，以成身分。這是說我們這個身體是父精母血，再加上你的業識。
所以在《楞嚴經》上，阿難尊者問佛：“佛！您這個身體，是怎麼形成的呢？”佛也是父精母血所生。他是佛的堂弟，他的父親跟佛的父親，淨飯王跟白飯王是弟兄。他爲什麼問這麼個問題？他說：“我看你的身體跟我的身體好像一樣的，沒什麼差別，爲什麼你是佛？我是衆生？”涵義是這樣，我也是父精母血，你也是父精母血，爲什麼你成就那麼樣的一個身體，而我卻成就這樣一個身體。
其實，在那個時代，阿難雖然沒有叁十二相，也是非常英俊漂亮了。他就說一個偈頌了，“我心裏常時想，赤白二滴，父的精是白，母的精是紅，赤白二滴，雲何能生妙明紫金光聚？”我只舉這麼一句，這裏不是講《楞嚴經》，而是證實種子是不清淨的，都是父精母血所成的，另外再加個識，沒有識是不成的了，加上一個識，來成就我們這個身分。
怎麼成的呢？住處不淨，當時住在母胎之中，住在生藏之下，熟藏之上。當母親…
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