..續本文上一頁的功德。這裏說下不淨觀，爲什麼有這樣一個存在呢？需要去聲明它，我們平常凡夫，貪愛是因爲什麼？覺得對境清淨可愛的緣故，比如說世間男女，男的見女相，女的見男相，心生愛著，皆因覺得此對境爲清淨可愛，所以會生貪著，那麼在禅定當中智慧深入，善根發現，就會見到本來不淨之相。就比如說我們的身體本來是不淨的，幾天不洗澡臭不可聞，我們之所以覺得它很幹淨，那是經過修飾的，世間男女的身體其實也只是個臭皮囊，但是若沒有智慧觀照，誤以爲很美麗。我們看到對方的形象，我們覺得那就像一幅畫，但是人的身體並不是畫，畫用顔料畫在布上它很幹淨的，那麼人是這樣的嗎？不是，它皮毛裹著血肉，血肉內在又裹著種種不淨之物，眼淚鼻涕涕沱屎尿到處都是，每天都在排泄這種不幹不淨之物，所謂九孔常流不淨。那只是說我們因無明心中而取它如畫一般的形象，這個在入菩薩行裏對此有深入的闡述，我們就把這個虛幻當真實了，只看到它清淨的一面，並且創造清淨想而心生清淨可愛之念，就覺得它是清淨可愛的而生這種貪欲之念。而如果能夠好好地修行，以實相來觀待的話，就會看到不淨相，那麼因覺不淨不可愛之緣故，則原來這種強烈的欲愛之心自然熄滅，對不對啊？就如同說世上的人，他在不知道的情況下，他或許會覺得什麼東西是很值得去做的，一旦他發現這個東西是很危險的，他就不會再去做了。在他不知道的情況下，在他想像當中，男女之身相是多麼美麗可愛值得追求，可是他通過修行發現，其實實際上並不是可愛清淨值得追求，那麼他自然就不會去追求。所以佛教中講獲得真正的智慧，有了實相的智慧，因對境爲空故，所以自然停息。所以看我們前面所講的正修行分的時候就講得很清楚，若你能夠善加觀察對境的這種虛幻性，那麼心自然不著，心不執取，妄念的這種漂流自然會停息，也是這樣的道理，整個佛法的修行都是爲了趨入實相的觀察，這略微說到不淨觀善根發相，講到這個不淨觀的意義。好，我們來看這景象是什麼呢，他到了欲界未到定的時候，在定心中身心感到虛靈寂靜，這個時候他會看到男女之身的一種死亡相。他看，哎？這個身體遲早都會死的，而且他在禅定甚至會看到他身體死去這種景象，他見身體死後屍體膨脹爛壞，有蟲啊有膿血啊不停地流出，然後慢慢幻幻幻幻，你看，剩下白骨，白骨亂七八糟堆在一起，所謂狼藉一片，啊，這個時候心裏感到又悲又喜，經曆這種感覺，爲什麼叫其心悲喜呢？悲的是可憐我們這短暫之身啊實在不可保，我們這生都在爲它操勞，可是它無非最終是死屍一個，感到悲；喜什麼呢？喜是感到自己終于知道此身不可愛樂，生起這樣的一種喜樂之心。或者說是又喜又悲，又覺得愛樂，又看到不淨相，又覺得可悲，所以說悲喜交加，其心悲喜交替之中，漸漸厭患所愛，原來所貪著不舍的東西漸漸地厭離，覺得那不是一件好的東西，這個就叫什麼？九想善根發相。這個九想指的是什麼呢？是世尊在很多經典裏面開示如何觀察屍體死亡腐爛直至死亡，一共有九種，九墓墟之觀想，這個大家具體要了解這九想分別指的是什麼的話，可以去看四念處經，裏面專門有個章節講到如何觀察死屍，按照這九個方面去觀察，就會生起大怖畏心，就會對治我們對肉身的貪愛，這叫九想善根發相。然後再看，在靜定當中忽然看到自己的身體，內身的不清淨。從外相上看過去，身體膨脹狼藉，自己身體的白骨從頭到腳，就是出現白骨觀的境界，看到街上的人，看到他們，哇，都是一個一個的骨架所堆起來的，骨架裏面又包著種種不清淨之物，因爲這是在禅定中所看到的，心越來越安隱，驚悟無常，看到了無常的景象，厭患五欲，對這種五欲生起厭患之心，這個時候就不再執著我人之相，我們以前覺得，唉呀，這個東西是永恒的、是常住的，就是明明有個身體啊，就是明明有個愛樂之處啊，你怎麼會說無我無人呢？好，行者經過這樣禅定的修習，在禅定這個智慧觀當中節節支解，就是把一件事情細細細細地拆開來看，你看看到前面所說的不淨之相，看到前面所說的這種骨頭啦，這種身體爛壞了，變壞了，等等，心悟無常，因爲這是他在禅定當中非常深入地看到，不是原來沒有修禅的時候只是聽別人說的，憑空想像，那太粗糙，所以他這種厭離心不會很強烈，那麼因爲厭離心越來越強烈的時候，他也漸漸知道這所謂的我和人原來那種景象其實是虛幻的，那麼他對我和人的執著就會漸漸減少，就不會很執著于我人之相，如果他徹底不執著，徹底見到無常，他也就悟到這個無我相，這看他修行的智慧開發的程度不一，所以說此是背舍善根發相，就出現這種情況，他心會生厭離。什麼叫背舍善根？背就是我們不是轉過身來背朝著它，舍就是舍棄，從原來貪著不舍變成現在的厭患五欲，這爲背舍之相，所以這是一種善根發相，故稱爲背舍善根發相。好，最後一種，“或于定心中。見于內身及外身。也就是從自己內身外身到一切飛禽走獸。衣服飲食屋舍山林。“統統感覺都是不清淨的，都不是說真正的美好，都是無常變幻的，都是不可念不可愛不可寄托的，所謂統統稱不淨之相，他說這樣叫作大不淨善根發相”。也就是說他這種不淨觀就更加普遍，因爲我們對這個輪回世間的一切只要心存貪愛，必然會投生輪回道其中，這時候行者生起大不淨善根發相，那麼也斷絕了對外在環境的貪愛，從自身到他身，從自我生命他人的生命，從自己的身體到外在的山河大地種種環境，都是作不淨想，這叫作不淨觀善根發相，這是第二。前面那個是感受到妙樂，第二個是生起厭離。
好，看第叁，第叁是什麼？慈心善根發相。顧名思義，就是說，這個時候慈悲喜舍的慈，也就是慈愛的心會自然顯露出來，那麼其實這裏說到慈心善根發相，應該說是慈悲喜舍善根發相，因爲原理都一樣，慈心的生起和悲心的生起，喜心、舍心的生起，它都跟現在所說的慈心善根發相是一致的，所以這裏先名慈心善根發相。好了，如何呢？我們來看原文，“叁慈心善根發相。行者因修止觀故。若得欲界未到地定于此定中”，注意看還是欲界未到地定，“忽然發心慈念衆生。或緣親人得樂之相。即發深定。內心悅樂清淨不可爲喻。中人怨人乃至十方五道衆生。亦複如是。從禅定起其心悅樂。c是爲慈心善根發相。悲喜舍心發相。類此可知也。”這裏講到什麼呢？講到它這個慈悲喜舍這個心發起來的時候，因爲這樣的功德，心獲得安定，而且深入了禅定，所以說慈悲喜舍這是一種功德的顯現，那麼它內在反過來就是成全他的定力，所以說一個人他這種善良的心，這種善根的心都是內在修證，是內心本體修證的功德所顯現出來的，比如這個人他爲什麼這麼慈悲呢，因爲他有大智慧，因爲他的定慧能力非常強，定慧能力越高，他在外在的功德就越顯現，像從這種慈悲喜舍這種四無量心的生起，這種善根的發現來看，就是因爲定力深入的緣故，那定深入的緣故，也是因爲這種慈悲喜舍之善根功德顯現以後，反過來使禅定更趨深入，所以這是一種互動的情況，實際上它是一體的，只是同一個本體它展現不同層面的功用罷了。從定深入角度來看，是講定力之高低深淺，從智慧角度來講，是講智慧之高低，從善根發相來看，講的是善根顯現的多和少。它是一樣的。所以因爲修止觀到欲界未到地定，在這定中的時候忽然心生對衆生的慈念，所以說因爲對衆生生起慈愛之心，然後看到親人獲得快樂他也感到很快樂，發起深入禅定，這樣隨喜之心産生了，如果沒有慈愛的心，看到他人快樂，我們凡夫衆生不會覺得快樂，反而會心生嫉妒，心生木然，所以這樣的心不可能發起深禅定，但是因爲他慈心産生的緣故，看到別人得樂自己很高興，內心悅愉清淨不可爲喻，而且還深入了禅定，顯現功德的增上，乃至擴展出去，中人怨人，中人就是好像跟他沒有仇也沒有特別親厚，普通的這樣人，怨人就是跟他有仇的人，有怨恨的人，乃至擴展出去跟他毫無關系的十方五道衆生，十方就是上下、東南西北、東西、東南這樣整個十個方位法界，五道就是從五個方面去講五道，從六個方面去講六道，把阿修羅道撒入天道、畜生道、鬼道之中的話，不另外設一道就叫五道衆生，說的是一樣的，從這些有情衆生當中都是這樣慈念爲懷，都生起慈心，那麼他這樣見一切有情衆生都懷一顆慈心的時候，他入了這樣一個慈心叁昧的禅定，那麼從禅定起，他的心感到悅樂，那麼因爲慈心充滿的緣故，所以說隨所見人顔色常和，不管見到誰，他都和顔悅色，經常看到他的眼神當中會有這種慈愛的光輝，所以爲什麼我們有時候去看一些修行好的師父啊，或者是看到一個修行人他最近修行修得好，你會看到他的眼神充滿了慈悲、慈愛，這就是禅定功德顯現的緣故，所以這個就叫作慈心善根發相。那麼其他的悲喜舍心就從這裏去推知吧。好，這裏說到了這個第叁種善根顯現的這種景象。好了，前面所說的這幾種，我想，大家如果真的去每天堅持修行打坐，平常這樣護持這顆心，一定會産生的，所以有的時候經常講，我爲什麼不能像一些人那樣有那樣一顆好心腸，爲什麼我沒有那樣的功德呢？其實你不要一直在那裏想，要去行，你去修行，它內在功德顯現自然如此，那不是想出來的，就如同愛心是一個人智慧能力的顯現，它不是說你去學某種愛的技巧能夠産生的，所以說一個我們學佛修行的人都在開發我們自身本具的潛能。
好，再看第四，四因緣觀善根發相。這個善根是什麼？體現爲能夠善加觀察因緣法，這個了不起啊。再看，“行者因修止觀故。若得欲界未到地。身心靜定。”還是欲界未到地定，“忽然覺悟心生。推尋叁世無明行等諸因緣中不見人我。即離斷常。破諸執見。得定安隱解慧開發。心生法喜不念世間之事。乃至五陰十二處十八界中。分別亦如是。是爲因緣觀善根發相。”這個時候善根…
《童蒙止觀講記(悲華禅師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…