..續本文上一頁理的內容—大別有空、有二門。
(一)空門＝闡明一切法無非因緣假合，皆無實體存在，而生、住、異、滅的現象，不過是衆生的一念妄執，即屬空門。惟各宗派對于空的解釋互異，並無定論。如般若經典、中觀論、成實論等，都屬于空門。
(二)有門＝闡明一切法實有，常住不變的，爲有門。此門亦衆說紛纭，難以概分。如真常系的經典、俱舍論，大抵屬于有門。
另外，尚有亦有亦空門、非有非空門，均不出空、有二門的思想體系。
四、教法的體裁—即十二分教，或稱十二部經。
(一)修多羅＝意譯契經。指長行的文體，或稱散文。
(二)祇夜＝意譯爲重頌。即附于契經內，以偈頌重覆闡釋契經的教法。
(叁)記別＝是把簡單的教法做詳細解說，其後轉化成佛陀對弟子所作的證言，而成了“授記”的意思。
(四)同諷誦＝是一種只有偈頌，而沒有長行的文體，又名孤起。
(五)自說＝即無問自說。爲有感而發，不經由啓請及問答的說法方式。
(六)因緣＝指在某種因緣下，即說出某種的經，如經典中的序品，或由偈所說的因緣故事，或製定戒律的因緣。
(七)譬喻＝即以種種因果報應的事迹，解說法義。
(八)本事＝指記載本生譚及譬喻以外，有關佛陀與弟子前世的故事。
(九)本生＝爲佛陀的前生故事，敘說菩薩六度萬行。
(十)方廣＝即廣說種種甚深法義。
(十一)未曾有＝指佛所說的未曾有、不可思議的事情。
(十二)論議＝指注釋經典的論書，或以論的形式所寫的經。
十二分教，即通稱的叁藏經典，實際上，一切有關佛教的著作、其文章體裁均不出十二分教的範圍。
由此四種類別，便能明白教門的錯綜複雜，使得衆生開卷迷糊，而非開卷有益了。但正確的入門方法，應先研讀概論性的佛書，及介紹佛教曆史、思想衍化的書籍，先掌握整體觀念，再分門考察，最後一門深入，如此才不會被誤導或不知從何著手。
“觀門，是由禅定中起正思惟，進而依法實踐，體證事物的真相。”
依教門建立的思想體系，去實踐體證，即是觀門。在實踐的過程中，有方法與證道的疊相助成。
一、方法—可分禅定與思惟二種。
(一)禅定＝欲體證佛法，必先止息妄念，使內心處于安定、清淨的狀態，此時覺性自然顯發，正思惟自然生起，自能起觀行的工夫，而止息妄念的方法，就是禅定，所以，禅定是一切修行的基礎。獲得禅定的方法很多，如打坐、念佛、誦經、持咒等，都可達到相當程度的定境，但如要獲得較深、較安隱的定境，仍以打坐爲得定的通途。因爲菩薩道與聲聞道的修學動機不同，造成修學方法有很大差別，唯在禅定一門，均以四禅爲根本，只是禅定中的思惟內容互異而已。
(二)思惟＝散亂心中的思惟，能使修行人生出邪見，只有定心中的思惟，才是正思惟，才能獲得佛法正見。前述禅定不過以止止妄，猶如行至半途、稍作歇息，雖有清風徐來，遍地鳥語花香，卻非真正的如來寶所。但于此時，修行人的心中一片朗澈，像明鏡的澄淨無染，能映照一切萬物，自然而起觀行。這個過程並無時空相可說，但詳作分析，可成叁相：製心、照心、觀心。製心相，偏于禅定，指心定止一處；照心相，即由定中起照了諸法的功能；觀心相，爲照了諸法之時，産生鑒別、思惟、印證。鑒別，是對諸法相狀的透析狀況，由此透析而作意思惟，然後印證堵法實相。故知思惟不是依著經典的文字相或語言相，在想像一個道理或悟境，而是定境中的觀照，將本自具足的覺性表現出來而已。
禅定與思惟的修習，起初應以禅定爲主要，到了有入定經驗時，再修思惟。但如根性較利者，亦可兩種並行，如上根人，一聞即悟，當下遠離諸相、諸念，這是超越禅定與思惟的圓頓法門，非以凡情能夠揣度，更不可擅自模擬，以免墮入惡覺觀中。
至于其他方法，如八正道的正語、正業、正命、正精進，均屬于助行，而正念攝于正定，正見攝于正思惟，這是觀門的共同科目。
二、證果＝由修行方法而達到證果的地步，複由所證的果位，開展出更上勝的修行方法，兩者疊相助成，互爲因果，一切諸法的真相—實相，便愈來愈明確，愈來愈圓滿了。
“教、觀二門就像車的兩輪、鳥的雙翼，必須相輔相成，同時並行，才不會有所偏失。”
修學教門，能充實佛法學養；修學觀門，能增強慧照能力，兩者就像車子的左右兩輪，鳥的雙翼，如缺少其一，便會失去一切正常的作用。教觀綱宗說：
“觀非教不正，教非觀不傳。有教無觀則罔，有觀無教則殆。”
一切的觀門，皆依教法所施設，一切教門，也是修觀的成果記錄。如獨學教門，而不修觀門，即成了學問家，不是真正的修行人；獨修觀門而不學教門，容易走入外道行徑，不知修因，不辨修果。所以教觀同時並行，相輔相成，才不致邪倒偏失。
“至于正確入門的方法，一定要經善知識指導，以免墮入邪見邪行的歧途。”
因爲每個人的根行不一樣，究竟是如何依教修觀，或依觀設教，必須要請益善知識，由其隨機指導，像古代的許多大修行人，常依止師父十年八載，甚至二、叁十年，朝夕參學，並非如現代人雜修諸法門，或每天跑道場去訪明師，到最後竟弄不清楚自己修些什麼？有的只不過學得表相皮毛，說幾句口頭禅或佛學名詞，就自以爲行家了。諸如此類，常墮入邪見邪行的歧途而猶渾然不覺，實在很可憐！
【第五課 根本教義】
佛教的根本教義，就是四聖谛--苦、集、滅、道。
一、苦聖谛--觀察了知世間的現象充滿著無常苦迫，生死流轉不已，永遠沒有解脫的時候。
二、集聖谛--觀察了知諸苦，都由煩惱所招感，煩惱因無明而生，其表現于身心的活動方式，就是見與愛。
叁、滅聖谛--觀察了知若能斷除見愛，息滅諸苦，就能入于安樂清淨的涅槃。
四、道聖谛--觀察了知要入于涅槃，必須依著正確的方法--八正道去修行。
苦、集二谛是世間的因果，滅、道二谛是出世間的因果，如對于一切世間、出世間的因果澈底理解，使具足了佛法正見，而能獲得真正的解脫。
《課文注釋》
“佛教的根本教義，就是四聖谛--苦、集、滅、道。”
根本教義有兩個涵義，一指原始佛教時代的教義，一指佛教自始至終的根本精神。
原始佛教，一般的看法分成兩派，一派主張佛陀成道以後至入滅之前(即佛陀在世時，叫“根本佛教”(亦有主張應包括佛陀的聖弟子者)；佛陀入滅至一百余年後部派分立之時，叫原始佛教。另一派主張從佛陀在世至部派分立，一律叫原始佛教。然由于前者的根本佛教缺乏確切的文獻，現今所能探究的，仍是以南傳或北傳阿含系統的經、律爲主，從文獻中，尚無法判分根本佛教與原始佛教的區別，故只能通稱爲“原始佛教”。
從原始佛教的聖典考察，最能代表世尊獨創，且真正合乎埋性的教義，爲四聖谛--苦、集、滅、道，如從佛教對世間的觀察與思考，及出世的修行方法與證道，則不論如何演變，也絕離不開四聖谛的範圍。意即，釋尊一代時教，其思想的原理是無我論與緣起論，而兩者所架構的教學體系，就是四聖谛。
四聖谛，又作四谛。聖，指此四種真理爲聖者所知見。谛，有兩個涵義：(1)審察覺知義、(2)真實不虛義，也就是“真理”的意思。從四聖谛的實踐次第來說，即爲：
(一)先見世間苦的現象--審察衆生于叁界中生生死死，覺知是純大苦聚，無有樂處，的確真實不虛。
(二)再觀察苦生起的原因--衆生因起貪、嗔、癡等煩惱，才會招感生死，覺知此苦爲煩惱所集，所以集是生死的根源，真實不虛。
(叁)探究能止息苦的方法--依出世間的人正道去行，確是離苦得樂，成就涅槃解脫的方法，真實不虛。
(四)最後令苦真正的止息--審察涅槃寂靜，才是永遠究竟的歸宿，真實不虛。
了知四聖谛的真實，爲了因應不同根機的衆生都能契入谛理，于是將它分作叁個層次解說，叫做“叁轉*輪”。如雜阿含經卷十五：
“世尊于波羅捺國仙人住處鹿野苑中叁轉十二行*輪，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及世間聞法未所曾轉，多所饒益，多所安樂。”
四聖谛每谛各有叁轉--示、勸、證，各轉均具有眼--觀見、智--決斷、明--照了、覺--審察四義，合共十二行，所以又叫“叁轉十二行*輪”。
(一)示轉--對上根人直接開示四聖谛的真相。“此是苦，逼迫性：此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性”。令其知苦斷集，慕滅修道。此上根人一聞法音，立即頓悟。
(二)勸轉--對中根人殷殷勸勉，令其信受。“此是苦，汝應知：此是集，汝應斷：此是滅，汝應證：此是道，汝應修”。中根人初聞之，雖不能立即開悟，卻也能信受無疑，依教漸修，慢慢的由解知而證悟。
(叁)證轉--對于下根人，雖勸勉有加，仍舊無法因教得解，于是世尊引自己修行成道爲證，廣演譬喻，藉事顯理。“此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修”。但使下根人經由反覆熏習，逐漸識解谛名，種植善根，最後契入正確的谛理。
“一、苦聖谛--觀察了知世間的現象充滿著無常苦迫，生死流轉不已，永遠沒有解脫的時候。”
世間，有五蘊和合的身心，有身心所依住的世界，此可分作欲界、色界、無色界的叁界，這些都處在一種苦迫的狀況，永遠不得出離。法華經說：
“叁界無安，衆苦充滿。”
苦，是佛教觀察理解世間的思考方式，此苦的涵義與遭逢苦難，生理或心理的痛苦並不相等，它包括了叁種觀念：
(一)苦苦--于有漏行法中，對不可意的境界，産生苦受。這是指心對境的覺受作用。
(二)壞苦--于可意的境界起樂受，如毀壞變易之時，即産生苦受。這是指境界轉換，從好變壞，心中所起的覺受作用…
《佛學基礎》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…