..续本文上一页理的内容—大别有空、有二门。
(一)空门＝阐明一切法无非因缘假合，皆无实体存在，而生、住、异、灭的现象，不过是众生的一念妄执，即属空门。惟各宗派对于空的解释互异，并无定论。如般若经典、中观论、成实论等，都属于空门。
(二)有门＝阐明一切法实有，常住不变的，为有门。此门亦众说纷纭，难以概分。如真常系的经典、俱舍论，大抵属于有门。
另外，尚有亦有亦空门、非有非空门，均不出空、有二门的思想体系。
四、教法的体裁—即十二分教，或称十二部经。
(一)修多罗＝意译契经。指长行的文体，或称散文。
(二)祇夜＝意译为重颂。即附于契经内，以偈颂重覆阐释契经的教法。
(三)记别＝是把简单的教法做详细解说，其后转化成佛陀对弟子所作的证言，而成了“授记”的意思。
(四)同讽诵＝是一种只有偈颂，而没有长行的文体，又名孤起。
(五)自说＝即无问自说。为有感而发，不经由启请及问答的说法方式。
(六)因缘＝指在某种因缘下，即说出某种的经，如经典中的序品，或由偈所说的因缘故事，或制定戒律的因缘。
(七)譬喻＝即以种种因果报应的事迹，解说法义。
(八)本事＝指记载本生谭及譬喻以外，有关佛陀与弟子前世的故事。
(九)本生＝为佛陀的前生故事，叙说菩萨六度万行。
(十)方广＝即广说种种甚深法义。
(十一)未曾有＝指佛所说的未曾有、不可思议的事情。
(十二)论议＝指注释经典的论书，或以论的形式所写的经。
十二分教，即通称的三藏经典，实际上，一切有关佛教的著作、其文章体裁均不出十二分教的范围。
由此四种类别，便能明白教门的错综复杂，使得众生开卷迷糊，而非开卷有益了。但正确的入门方法，应先研读概论性的佛书，及介绍佛教历史、思想衍化的书籍，先掌握整体观念，再分门考察，最后一门深入，如此才不会被误导或不知从何著手。
“观门，是由禅定中起正思惟，进而依法实践，体证事物的真相。”
依教门建立的思想体系，去实践体证，即是观门。在实践的过程中，有方法与证道的迭相助成。
一、方法—可分禅定与思惟二种。
(一)禅定＝欲体证佛法，必先止息妄念，使内心处于安定、清净的状态，此时觉性自然显发，正思惟自然生起，自能起观行的工夫，而止息妄念的方法，就是禅定，所以，禅定是一切修行的基础。获得禅定的方法很多，如打坐、念佛、诵经、持咒等，都可达到相当程度的定境，但如要获得较深、较安隐的定境，仍以打坐为得定的通途。因为菩萨道与声闻道的修学动机不同，造成修学方法有很大差别，唯在禅定一门，均以四禅为根本，只是禅定中的思惟内容互异而已。
(二)思惟＝散乱心中的思惟，能使修行人生出邪见，只有定心中的思惟，才是正思惟，才能获得佛法正见。前述禅定不过以止止妄，犹如行至半途、稍作歇息，虽有清风徐来，遍地鸟语花香，却非真正的如来宝所。但于此时，修行人的心中一片朗澈，像明镜的澄净无染，能映照一切万物，自然而起观行。这个过程并无时空相可说，但详作分析，可成三相：制心、照心、观心。制心相，偏于禅定，指心定止一处；照心相，即由定中起照了诸法的功能；观心相，为照了诸法之时，产生鉴别、思惟、印证。鉴别，是对诸法相状的透析状况，由此透析而作意思惟，然后印证堵法实相。故知思惟不是依著经典的文字相或语言相，在想像一个道理或悟境，而是定境中的观照，将本自具足的觉性表现出来而已。
禅定与思惟的修习，起初应以禅定为主要，到了有入定经验时，再修思惟。但如根性较利者，亦可两种并行，如上根人，一闻即悟，当下远离诸相、诸念，这是超越禅定与思惟的圆顿法门，非以凡情能够揣度，更不可擅自模拟，以免堕入恶觉观中。
至于其他方法，如八正道的正语、正业、正命、正精进，均属于助行，而正念摄于正定，正见摄于正思惟，这是观门的共同科目。
二、证果＝由修行方法而达到证果的地步，复由所证的果位，开展出更上胜的修行方法，两者迭相助成，互为因果，一切诸法的真相—实相，便愈来愈明确，愈来愈圆满了。
“教、观二门就像车的两轮、鸟的双翼，必须相辅相成，同时并行，才不会有所偏失。”
修学教门，能充实佛法学养；修学观门，能增强慧照能力，两者就像车子的左右两轮，鸟的双翼，如缺少其一，便会失去一切正常的作用。教观纲宗说：
“观非教不正，教非观不传。有教无观则罔，有观无教则殆。”
一切的观门，皆依教法所施设，一切教门，也是修观的成果记录。如独学教门，而不修观门，即成了学问家，不是真正的修行人；独修观门而不学教门，容易走入外道行径，不知修因，不辨修果。所以教观同时并行，相辅相成，才不致邪倒偏失。
“至于正确入门的方法，一定要经善知识指导，以免堕入邪见邪行的歧途。”
因为每个人的根行不一样，究竟是如何依教修观，或依观设教，必须要请益善知识，由其随机指导，像古代的许多大修行人，常依止师父十年八载，甚至二、三十年，朝夕参学，并非如现代人杂修诸法门，或每天跑道场去访明师，到最后竟弄不清楚自己修些什么？有的只不过学得表相皮毛，说几句口头禅或佛学名词，就自以为行家了。诸如此类，常堕入邪见邪行的歧途而犹浑然不觉，实在很可怜！
【第五课 根本教义】
佛教的根本教义，就是四圣谛--苦、集、灭、道。
一、苦圣谛--观察了知世间的现象充满著无常苦迫，生死流转不已，永远没有解脱的时候。
二、集圣谛--观察了知诸苦，都由烦恼所招感，烦恼因无明而生，其表现于身心的活动方式，就是见与爱。
三、灭圣谛--观察了知若能断除见爱，息灭诸苦，就能入于安乐清净的涅槃。
四、道圣谛--观察了知要入于涅槃，必须依著正确的方法--八正道去修行。
苦、集二谛是世间的因果，灭、道二谛是出世间的因果，如对于一切世间、出世间的因果澈底理解，使具足了佛法正见，而能获得真正的解脱。
《课文注释》
“佛教的根本教义，就是四圣谛--苦、集、灭、道。”
根本教义有两个涵义，一指原始佛教时代的教义，一指佛教自始至终的根本精神。
原始佛教，一般的看法分成两派，一派主张佛陀成道以后至入灭之前(即佛陀在世时，叫“根本佛教”(亦有主张应包括佛陀的圣弟子者)；佛陀入灭至一百余年后部派分立之时，叫原始佛教。另一派主张从佛陀在世至部派分立，一律叫原始佛教。然由于前者的根本佛教缺乏确切的文献，现今所能探究的，仍是以南传或北传阿含系统的经、律为主，从文献中，尚无法判分根本佛教与原始佛教的区别，故只能通称为“原始佛教”。
从原始佛教的圣典考察，最能代表世尊独创，且真正合乎埋性的教义，为四圣谛--苦、集、灭、道，如从佛教对世间的观察与思考，及出世的修行方法与证道，则不论如何演变，也绝离不开四圣谛的范围。意即，释尊一代时教，其思想的原理是无我论与缘起论，而两者所架构的教学体系，就是四圣谛。
四圣谛，又作四谛。圣，指此四种真理为圣者所知见。谛，有两个涵义：(1)审察觉知义、(2)真实不虚义，也就是“真理”的意思。从四圣谛的实践次第来说，即为：
(一)先见世间苦的现象--审察众生于三界中生生死死，觉知是纯大苦聚，无有乐处，的确真实不虚。
(二)再观察苦生起的原因--众生因起贪、嗔、痴等烦恼，才会招感生死，觉知此苦为烦恼所集，所以集是生死的根源，真实不虚。
(三)探究能止息苦的方法--依出世间的人正道去行，确是离苦得乐，成就涅槃解脱的方法，真实不虚。
(四)最后令苦真正的止息--审察涅槃寂静，才是永远究竟的归宿，真实不虚。
了知四圣谛的真实，为了因应不同根机的众生都能契入谛理，于是将它分作三个层次解说，叫做“三转*轮”。如杂阿含经卷十五：
“世尊于波罗捺国仙人住处鹿野苑中三转十二行*轮，诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵，及世间闻法未所曾转，多所饶益，多所安乐。”
四圣谛每谛各有三转--示、劝、证，各转均具有眼--观见、智--决断、明--照了、觉--审察四义，合共十二行，所以又叫“三转十二行*轮”。
(一)示转--对上根人直接开示四圣谛的真相。“此是苦，逼迫性：此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性”。令其知苦断集，慕灭修道。此上根人一闻法音，立即顿悟。
(二)劝转--对中根人殷殷劝勉，令其信受。“此是苦，汝应知：此是集，汝应断：此是灭，汝应证：此是道，汝应修”。中根人初闻之，虽不能立即开悟，却也能信受无疑，依教渐修，慢慢的由解知而证悟。
(三)证转--对于下根人，虽劝勉有加，仍旧无法因教得解，于是世尊引自己修行成道为证，广演譬喻，藉事显理。“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修”。但使下根人经由反覆熏习，逐渐识解谛名，种植善根，最后契入正确的谛理。
“一、苦圣谛--观察了知世间的现象充满著无常苦迫，生死流转不已，永远没有解脱的时候。”
世间，有五蕴和合的身心，有身心所依住的世界，此可分作欲界、色界、无色界的三界，这些都处在一种苦迫的状况，永远不得出离。法华经说：
“三界无安，众苦充满。”
苦，是佛教观察理解世间的思考方式，此苦的涵义与遭逢苦难，生理或心理的痛苦并不相等，它包括了三种观念：
(一)苦苦--于有漏行法中，对不可意的境界，产生苦受。这是指心对境的觉受作用。
(二)坏苦--于可意的境界起乐受，如毁坏变易之时，即产生苦受。这是指境界转换，从好变坏，心中所起的觉受作用…
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