..續本文上一頁釋“或有衆生能以自力廣聞而取解者”－法身菩薩能見一分
諸佛法身，常與十方諸佛相應，親聞佛法而不失其義，但一
般凡夫不見諸佛法身，便有以爲佛已入滅了，不能親聞佛
語，必須由佛應化娑婆世界的丈六比丘身所講的經，或菩薩
依經作的論來取解。然聞經有廣略，作論亦有廣略，總分四
科，解釋如來來滅後的凡夫，意欲修行，探求正確的佛法義
理應循的途徑。今先明依經廣聞者。
所謂自力，及不假論疏注解，直接研讀經文的意思。另外，自力尚可作緣覺之意，指自己由自然界的變化、世間因緣的遷流中，仔細觀察分析，立能證入法性。
廣聞，即博覽群經，行腳天下。取解，即大澈大悟。此以自力廣聞而澈悟的修行人，是指超凡入聖的菩薩，是利根人，亦衆生中的上等人。
(叁)釋“或有衆生亦以自力少聞而多解者”－少聞，爲略聞，與
廣聞相對，指聞經少，閱曆少。多解，指聞一而知多。惟前
述廣聞的取解，雖不名多解，卻比此處的多解更多更澈底，
不得誤以爲廣聞者，反不若略聞者。
略聞經典修行人雖非廣聞的大菩薩，亦是真實的悟道者，其根性亦非凡小之流，所以才能自力解經。
五、或有衆生無自智力，因于廣論而得解者；亦有衆生複以廣
論文多爲煩，心樂總持少文而攝多義能取解者。
前說依經有廣聞、略聞，今明依論也有廣論、略論。
(一)釋“或有衆生無自智力”－此與自力解經，自證道果相反，所以是“無自智力”。但不可謂言全無自智力，否則，如何于論中取解呢？依本論文意，只有一類衆生是全無自智力的，不要說廣論令其得解，即使用略論的勸導，還是無法令其得解，于大乘法完全不能發起正信，這時就只好教他“專意念佛”了。
本來，佛法是主張自力的，但佛法的道理太過微妙，若非累世精勤修學，實在難以進入堂奧，現在爲了達到叁根普被，于教學上不得不另外設計，所謂上根一聞即悟，中根人定心思惟亦悟，下根人殷殷勤勉，依施、戒、忍、進、止觀五門而修，終能得悟；惟劣根人恐自已無力修此五門，心中不安，無所依怙，于是菩薩以悲願示現淨土，引導這類的衆生發願回向往生，此乃“種成佛因”的方便法門。
(二)釋“因于廣論而得解者”－廣論有二義：其一，一部論的文字甚多，義理甚豐，詳細解說，旁征博引。此又可分依經文釋義的論，如大智度論是依摩诃般若波羅蜜經所作的釋論。另有一種依學理所作的論，如瑜伽師地論是依法相唯識而造論，這即是廣論。其二，遍學諸論，廣博攝取，亦爲廣論。
本論言“因于廣論而得解”，即遍學種種的廣論，于各家學說均能融會貫通，達到開悟見性的境界。
(叁)釋“自有衆生複以廣論文多爲煩”－因廣論詳解以求析理透澈，所以文多，如大智度論之略本即有十萬偈，“偈有叁十二字，必叁百二十萬言”，而鸠摩羅什所譯者不及十分之一，即現漢譯百卷的叁十萬言，爲初品全譯叁十四卷，余品節譯成六十六卷，沙門僧睿于釋論序說：“梵文委曲，皆如初品，法師以秦人好簡，故裁而略之。若備譯其文，將近千有余卷。”
這還是指略本而已，如爲全本，又不知有多廣了。其他如阿毗達磨大毗婆沙論有二百卷、瑜伽師地論有一百卷，品類繁複，誠非凡小所樂，因此心煩無深究之意。
(四)釋“心樂總持少文而攝多義能取解者”－總持，音譯陀羅尼，意爲能持、能遮的意思，指總攝憶持無量佛法而不忘失的念慧力。智論說：“能持者，集種種善法，能持令不散不失，譬如完器盛水，水不漏散。能遮者，惡不善根心，生能遮令不生，若欲作惡罪，持令不作，是名陀羅尼。” “問曰：“是陀羅尼有幾種？”
答曰：“是陀羅尼甚多。有聞持陀羅尼，得是陀羅尼者，一切語言諸法耳所聞者，皆不忘失。複有分別知陀羅尼，得是陀羅尼者，諸衆生、諸法、大小、好醜、分別悉知。…複有入音聲陀羅尼，菩薩得此陀羅尼者，聞一切語言音聲，不喜不嗔，若一切衆生如恒河沙等劫，惡言罵詈，心不憎恨。…若有人如恒河沙等劫衆生如贊歎供養衣、食、臥具、醫藥、華香、璎珞，得忍菩薩其心不動，不喜不著。複有明寂滅陀羅尼…明諸法義陀羅尼。如是等略說五百陀羅尼門，若廣說則無量。”
此因菩薩以利他的緣故，必須遍學諸法，又能憶持不失，所以必須得陀羅尼。今人但言“咒”爲陀羅尼，是從密教立場解釋，不是陀羅尼的本義。
本論以總持少文而攝多義，與陀羅尼的持一法能攝一切法，其涵義相同，故說“總持”。但此處的總持亦非菩薩的總持一切法，而是攝化一類下根人的方便，令彼心生意樂，能以略少的文句，即獲得甚多的法義。這是菩薩的悲心所致，不可以爲略論是淺陋而忽視。譬如心經雖少文，卻是般若的心要。略論雖言簡，其意旨的深遠與廣論無別。
所以“總持少文而攝多義”，于四悉檀教學中，應是依“各各爲人心行悉檀”，而令趨入“第一義悉檀”。
六、如是此論爲欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論
如是，即是表信。智論說：
“佛法大海，信爲能入，智爲能度。如是者，即是信也。若人心中又信清淨，是人能入佛法；若無信，是人不能入佛法。不信者，言是事不如是；信者，言是事如是。譬如牛皮未柔，不可屈折，無信人亦如是；譬如牛皮已柔，隨用可作，有信人亦如是。”
本論欲令聞者信其“總攝如來廣大深法無邊義”，的確“少文而攝多義”，所以說“如是”。
總攝者，以少攝多，以一法攝一切法。會閱說：
“文雖一軸，義備河沙。所宗之經，並是實教；所诠之旨，豈容粗淺？”
義備河沙，故稱“廣大”。一切的實教皆是诠如理智境，即心真如門者，離言說、名字、心緣等相，故爲“深法”。心生滅門者，一切的染淨、凡聖、迷悟、善惡、因果，一切的名相、諸法的差別相總攝無疑，所以說“無邊”。會閱說：
“衆典之肝心，一以貫之者，其唯此論乎！既而宗旨深奧，義理無邊，有智之流，請習無怠。”
故說此論，因此緣故，才要講說本論。 回上頁
貳、合釋
修行，必須依自己的根性、因緣，揀擇適當的法門或研究相應的經論。
菩薩的度衆，更要依衆生的根性、因緣，因勢利導，方便設教。所以在教學法上，用四悉檀接引衆生；在經論的教材上，分別四科－自力廣聞、自力少聞、無自智力廣論、無自智力略論，令其循序修學，這是屬于一般正常的教學。另有二種－上智與下愚的根性，是特殊教學法，上智的人由佛親自說法，下愚的人教專意念佛。
本論雖以初接下根，但切切不得任作獨被下根，應是接人之時的敲門磚而已。如釋禅說：
“今明師有二種：第一師者，已得道眼，觀機授法，必扶本習，善識對治。不如舍利弗爲二弟子說法，不知機故，金師之子。教不淨觀，浣衣之子教令數息，違本所習，法則不起，遂生邪見。佛爲轉觀，即悟道迹。
第二師者，無他心智，不得道眼，不識根基，其有來學坐者，唯當先教止門。心在定故，即發善惡根性。若因靜心發諸禅定，師即應教扶本而修；若都不發法門，或貪嗔癡等諸結使發，隨其多者，即教對治破之。遮道法滅，禅定則發。”
本論的論主爲法身菩薩，故堪當第一師，但論主以悲心憫念一切衆生，不能值遇諸佛菩薩，于是造了本論，則此論即是第二師。因論文本身無法觀機逗教，猶如第二師無他心智，“凡有來學坐者，唯當先教止門”，則本論亦可說：“凡有來學大乘法的，就先讓他起信。”
而終能“總攝如來廣大深法無邊義”，是因邪執以除滅，疑惑已斷盡，才得契入一心二門的法義，猶如“遮道法滅，禅定則發”。
是故，應說此論。
第一節 大乘總綱
(本文)
已說因緣分，次說立義分
摩诃衍者，總說有二種，雲何爲二？一者法，二者義。
壹、分釋
一、已說因緣分，次說立義分
前面已將造論的因緣，依總別立爲八種，並依衆生的根性判本論爲略論，即“總攝如來廣大深法無邊義”。這個甚深的“法”，及無邊的“義”，正是大乘的總綱，所以“次說立義分”，即是標明大乘法義。
二、摩诃衍者，總說有二種，雲何爲二？一者法，二者義。
摩诃衍，就是大乘。總說，即合起來說，指總綱的意思。大乘的總綱，可分成二種，一是法，二是義。
法的音譯爲達磨、昙，其義爲“任持自性，軌生物解”。
任持自性，指能保持自性而不變，使此自性成立的狀態。這個“自性”，即是法的體性，是爲了解釋法本身的涵義，所設定的假名。譬如說“因緣”，不可以爲“因緣”是有自性的，實有的，那只是爲了方便敘明世間的現象，而建立“因緣”的名義。但此名義一經建立，即是一法，即有其穩定性。只要一提“因緣”，即知其所指的義。由這種思考的方式，成就一切的法，如色法、心法；有爲法、無爲法；善法、惡法；有漏法、無漏法；染法、淨法；世間法、出世間法等，當知一切的法均依相對而起，若有一法過于相對，而稱絕對者，即是相對義。修學大乘法的目的，就是遣除一切相對的法，契證真如法性。
軌生物解，指此具有自性的法，能軌範萬物，引生一定的理解。這是從認識事物的立場，作一軌範或法則，再由之演成教理、教法的意思。如從佛的知見所說的法，稱爲佛法，從邪教的知見所說的法，稱爲邪法。又如立五蘊而解釋身心，立十八界而解釋世間一切等，都是給予一定的軌範之後所生的理解。
換言之，“任持自性，軌生物解”，在說明法之所以成立內涵與特質，所謂“法性、法住、法界”。而大乘法的成立，當然也是不例外。所謂大乘法體真實不變，即是一心，此心能生萬法－世間法、出世間法，即“軌生物解”。會閱說：
“謂…
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