..續本文上一頁法者，對智得名。以此一心是法界理，能軌于智，令成無漏無分別也。”

　　義的音譯爲阿陀，指道理或意義。義是由法所顯，如講“解脫法”，即有解說法的義，今本論講大乘法，所顯的義便依大乘而起，故說有體大、相大、用大叁種義。

　　回上頁

　　貳、合釋

　　本論爲了闡明大乘的道理，教令一切衆生起信修行，特依大乘教理分科，成立大乘法，及依法所顯的義。

　　第二節　法

　　(本文)

　　所言法者，謂衆生心，是心則攝一切世間法、出世間法。依此心顯示摩诃衍義，何以故？是心真如相，即示摩诃衍體故；是心生滅因緣相，能示摩诃衍自體相用故。回上頁

　　壹、分釋

　　一、所言法者，謂衆生心，是心則攝一切世間法、出世間法

　　欲解釋大乘的內容之前，先標明法、義二科，再將法、義各立一個範疇，以便于下一章“解釋分”中，依此範疇解釋。今先標立“法”的範疇。

　　(一)釋“所言法者，謂衆生心”－所言，即所謂、所說。大乘所謂的“法”究竟是什麼呢？那就是“衆生心”。

　　衆生，音譯爲薩埵，意譯可作有情、含生、含靈、群生、群萌、群類等。此有二義：

　　一者，以色、受、想、行、識五蘊假合而生。五蘊自身皆無實質，

　　但由因緣聚合而成相，此相亦非固定不變，而是無常幻化、生生滅

　　滅的。雜阿含經說：

　　“汝謂有衆生，此則惡魔見；唯有空陰聚，無是衆生者。

　　如和合衆材，世名之爲車；諸陰因緣合，假名爲衆生。”

　　這是從衆生的體性觀察，如此“攬五蘊爲緣的衆生”，是一切皆空，無有衆生的自性存在的。

　　二者，以生死流轉的衆生。因五蘊的聚散本爲無常，當某聚時，

　　稱之爲生，散時，稱之爲死，然而此死彼生，彼死此生，乍看有

　　生有死，不斷地交替進行，若自另一面看，即是生生不已，或死

　　死不止的現象，現取其中一相，名爲衆生。實際上，衆生即衆

　　死。不增不減經說：

　　“即此法身過于恒沙無邊煩惱所纏，從無始世來，隨順世間波浪漂流，往來生死，名爲衆生。”

　　法身就是佛性，法身爲無邊煩惱所纏，叫做“在纏佛鏡”，如解脫一切煩惱，叫做“出纏佛性”。佛性本無分別。唯一不同的是，當佛性在纏時，其顯相就是“往來生死”，佛性出纏時，即遠離生死。

　　由此說在纏佛性的相狀爲衆生。

　　從一般世俗的見解說，衆生是指凡夫外道，而佛、菩薩、阿羅漢爲聖者。但也有通攝一切，皆名之爲衆生的，如摩诃止觀說：

　　“攬五陰通稱衆生。衆生不同：攬叁途陰罪苦衆生，攬人天陰受樂衆生，攬無漏陰真聖衆生，攬慈悲陰大士衆生，攬長住陰極尊衆生。”

　　則佛、菩薩、阿羅漢諸聖者亦可稱爲衆生，只是其五蘊的體性有別，凡夫的五蘊爲“雜染五蘊”，聖者的五蘊爲“清淨五蘊”。

　　至于本論所立的衆生，是與佛相對稱的衆生，即尚爲成佛之前，不論凡夫、外道、聲聞、緣覺，及菩薩最後身，都叫衆生。換句話說，凡未斷盡二種生死的都叫衆生。勝鬘經說：

　　“有兩種死，何等爲二？爲謂分段死、不思議變易死。”

　　凡夫外道有分段生死，聲聞、緣覺、菩薩的意生身有變易生死，這都是根本無明惑尚爲除滅的緣故。所以衆生心的立名即是此因。

　　衆生心有通別二義：

　　一者通義－此通亦有二：一、通有自性清淨，二、通有無明妄染。如說“是心從本以來，自性清淨”、“從本以來一切染法不相應故”、“從本以來，離言說相、離名字相、離心緣相、畢竟平等，無有變易，不可破壞”，這是指通有自性清淨。如說“以不達一法界故，心不相應，忽然念起，名爲無明”，這是指通有無明妄染。

　　二者別義－衆生心依凡夫、外道、聲聞、緣覺、菩薩五性差別，其斷障除惑亦有差別。如圓覺經說：

　　“一切衆生由本貪欲，發揮無明，顯出五性，差別不等。”

　　又本論依衆生心相應不相應義，分別六染：

　　(1)執相應染－即六粗相中的執取相、計名字相。此依二乘法修

　　學，及依大乘法的信相應地(初發心住)能斷的染心。

　　(2)不斷相應染－即六粗相中的相續相。此是不失二乘，唯大乘

　　菩薩至淨心地(初歡喜地)能斷的染心。

　　(3)分別智相應染－即六粗相中的智相。此是菩薩至無相方便地

　　(第七遠行地)能斷的染心。

　　(4)現色不相應染－即叁細相中的境界相。此是菩薩至色自在地

　　(第八不動地)能斷的染心。

　　(5)能見心不相應染－即叁細相中的能見相。此依菩薩心自在地

　　(第九喜慧地)能斷的染心。

　　(6)根本業不相應染－即叁細相中的無明業相。此是至如來地

　　(妙覺)才能斷的染心。

　　由于衆生心的差別性，其斷惑離染的功用也有不同，而大別可分菩薩第七地以前，爲有爲、有相、有功用行，八地以後，爲任運自在無爲、無相、無功用行。所謂衆生的心體不變－唯是一心，而相用有別－唯依妄念而起差別。

　　(二)釋“是心則攝一切世間法、出世間法”－本論依一心建立二門－心真如門與心生滅門，“是二種門，皆各總攝一切法”。心真如門是出世間法，心生滅門是世間法。

　　攝，即統攝、攝持。一切，即全不包括。

　　世間，梵語叫路迦，意即毀壞。指一切有爲、有漏、生滅的現象，或稱欲、色、無色叁界爲世間。世，是遷流，間，是區隔，又名世界。世間的分類有叁：

　　(1)五蘊世間－指由色、受、想、行、識五蘊所形成的世間。這是

　　從衆生單一的個體而立名的。

　　(2)衆生世間－指多數五蘊集合而成的世間，即十法界一切衆生。 (3)國土世間－又名器世間。爲衆生居住的山河大地，乃至整個宇

　　宙。

　　五蘊世間與衆生世間是衆生的正報，國土世間是衆生的依報。

　　如綜合的觀察，則世間即是蘊、處、界的總聚集，若加上時間相，即過去、現在、未來叁世都有世間。由于世間並非固定不變，而是有著成、住、壞、空的現象，所以說，世間是生滅法，是可破壞、可毀滅的。如雜阿含經說：

　　“危脆敗壞，是名世間。”

　　又此世間虛妄不實，如華嚴經說： “說叁世五陰之法，名爲世間，斯由有虛妄。”

　　此世間皆有心念的造作而成，若離心念，則無世間，如本論說：

　　“叁界虛僞，唯心所作，離心則無六塵境界。”

　　因之，世間即是衆生有漏諸根所對的有爲、虛妄、無常、可破壞的、生滅的叁界諸法總稱。

　　出世間，梵語路柯塔刺，與世間對稱，即無漏、無爲、不可破壞、不生不滅。這是從如實的觀察世間、如理思惟世間法所證得的，如大方等大集經說：

　　“菩薩善分別五陰，觀是無常乃至如涅槃性，已知此道中無有世間及世間法，知此道是無漏，是出世間無所系著，是名出世間。”

　　故知並非有一個實體名爲出世間，而是于世間法中善能覺知虛妄無常之時，即是出世間。大智度論說：

　　“世間名但從顛倒憶想、虛诳二法生，如幻、如夢、如轉火輪，凡夫人強以爲世間。是世間皆從虛妄中來，今亦虛妄，本亦虛妄，其實無生無作，但從內外六情、六塵和合因緣生。隨凡夫所著故，爲說世間。是世間種種邪見羅網，如亂絲相者，常往來生死中，如是知世間。

　　何等是出世間道？如實知世間，即是出世間道。所以者何？智者求世間、出世間。二事不可得，若不可得，當知假名爲世間、出世間。但爲破世間故，說出世間，世間相即是出世間，更無所複有。所以者何？世間相不可得，是出世間，是世間相常空，世間法定相不可得故。

　　如是行者不得世間，亦不著出世間。若不得世間，亦不著出世間，愛慢破故，不共世間诤。何以故？行者久知世間空無所有、虛诳故，不作憶想分別。世間名五衆，五衆相，假令十方諸佛求之亦不可得。無來處、無住處、亦無去處，若不得五衆來、住、去相，即是出世間。

　　行者爾時觀是世間、出世間，實不可見，不見世間與出世間合，亦不見出世間與世間合。離世間，亦不見出世間；離出世間，亦不見世間。如是則不生二識，所謂此世間、出世間。若舍世間，不受出世間，是名出世間。”

　　由這一段解釋，即能明白世間與出世間都是假名安立，學者千萬不可以爲有個世間，又從這個世間設想有出世間。否則，對于大乘法心真如門與心生滅門，也會産生誤解，以爲真如是實有的，而生滅是虛幻的，這就違背了一心二門的意義了。

　　故知，世間法與出世間法都是從一心所顯現的，亦是從一心而滅的，“心生則種種法生，心滅則種種法滅”。

　　二、依從此心顯示摩诃衍義，何以故？是心真如相，即示摩诃

　　衍體故；是心生滅因緣相，能示摩诃衍自體相用故

　　前說衆生能總攝一切世間法、出世間法，這是就大乘法即是衆生心的意思建立的。所以，此處重宣大乘法的體、相、用，以明示確是如此的。

　　(一)釋“依于此心顯示摩诃衍義”－由大乘法所立的衆生心，能顯示大乘義。所謂法體無義理不得建立，義理無法體不得顯示。此心，即大乘法體；心真如與心生滅，即大乘義。

　　(二)釋“何以故”－即這是什麼緣故。

　　(叁)釋“是心真如相，即示摩诃衍體故”－心真如，是總舉解釋分中顯示正義的心真如門。本論說：

　　“心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。”

　　真，是真實，如，是平等無分別，相，是義相。此指大乘法體爲心真如相，與涅槃經說“一切衆生皆有佛性”，其意義相同。

　　(四)釋“是心生滅因緣相，能示摩诃衍自體相用故”－心生滅，是總舉顯示正義的心生滅門。本論說：

　　“心生滅者，依如來藏故有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名爲阿黎耶識。”

　　大乘法體本來是清淨的、不生不滅的，但從落于衆生位的心體說，即是有生滅…

《大乘起信論述解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…