..續本文上一頁的思惟方式。般若智的獲得非由累積，而是舍棄執取之後，頓覺身心毫無牽挂，能自由自在的觀察一切事物，且不受限製的思惟與反應。

　　有世間智的人，常無出世間智，因其執取過深，無法解脫；有出世間智的人，定有世間智因其胸羅萬有，隨意卷舒，恒與萬法冥符，不相背離。

　　故知，世俗所稱知識分子一事，必須審慎衡量，不可盲目跟隨附和，以免自誤誤人！

　　 八十五年十一月四日

　　△　坐禅一定要雙盤嗎？

　　答：不一定。如身體太過肥胖，或骨骼不利于盤起時，均不可勉強作雙盤的姿勢，此時應用一小墊補助墊高，以免坐時重心不穩，而形成身軀繃緊、變形、傾斜的現象。從入定的條件分析，只要能使身心放松，不打妄想，任何姿勢應該都可以的，但從修行證道的方面分析，如一位修行人連自己軀體的困境都不願意去克服，又無法從努力克服困境中去觀察身心如何微妙變化，這絕對是不能開悟的。或許，大部份人以爲坐禅只是不打妄想，然後使自心安住于定中而已，實際上這是錯誤的觀念，真正的禅者都很清楚自己在做什麼，當他開始坐禅時，他可以仔細的覺受身心每一種反應，此種覺受非一般人容易得知，同時，禅者又從覺受中自動地思惟其內涵，逐漸地蓄積開悟的能量，當它完成開悟前的准備時，那些能量─有思想的力能便充滿著，令禅者猶如內心已脫離世間，而身軀卻滯留在世間，他可能有郁悶、情緒上的極端沖突(外表不一定看得出來，因爲那是潛伏性的作用)，直到開悟的一瞬間，所有的能量全部爆發，從身體的任何一個“點”向外放射，而進入某種悟境中。

　　了解修行原理，便應思考如何利用坐禅的過程來蓄積能量，因此，坐禅時不斷地向自己的惰性挑戰，向身軀的障礙挑戰，的確是修行成敗的關鍵。

　　所以，能坐雙盤的人就必須雙盤，不管多困難也要坐，否則就平白喪失開悟的機會了。

　　 八十五年十一月五日

　　前于十月九、十日已寫完二禅、叁禅，今說四禅。

　　四、四禅

　　四禅名舍念清淨地，由于此禅發相時，其體性中已無苦樂覺受，只與微妙的舍受俱發，其定境即與舍根相應，所以又名“舍俱禅”。

　　從叁禅到四禅的中間禅相，所修六行觀法，即在于舍叁禅樂。智論說：

　　“聖人得能舍，余人舍爲難，若能知樂患，見不動大安。”

　　叁禅樂世間第一，未得之時，精勤修行，既得之後，守護愛著，可說極爲辛苦，而一旦失壞，反生無限的憂惱。應知一切聖者都是能得又能舍，能觀妙樂的過患，猶如觀喜的過患一樣，所謂“不動大安，動則有苦”，妙樂是無常動相，必須修此六行予以破析。其法如次：

　　1.知樂無常，厭離于樂。

　　2.見樂受爲動相，爲粗劣。

　　3.覺樂受不淨，能障定心。

　　4.欲攀四禅爲上勝。

　　.5離樂則無苦，必得清淨。

　　6.究竟離，則出叁禅，證四禅。

　　現正明四禅，亦分爲四項：1.四禅發相2.支林3.功德4.進退

　　1.四禅發相─若修行人已得叁禅，更依前法修行不止，漸漸的，其心將會豁然開發，安隱不動，且原由口鼻的出入息完全停止。智論說：

　　“憂喜先已除，苦樂今亦斷，舍念清淨心，入第四禅中。”

　　清淨道論說：

　　“由斷樂及由斷苦故，並先已滅喜憂故，不苦不樂，舍念清淨，第四禅具足住。”

　　從初禅的安止定中，似乎已無憂苦的存在，但其憂苦的根尚未斷除遇境便生。到了二禅，已斷憂根，未斷苦根，叁禅因得匹身樂受而能伏苦不發，須至四禅，才真正的斷苦。因已舍離樂受，自無相對的苦受，所以爲“不苦不樂”，此時，心如明鏡，毫無垢染，絕諸亂想，正念堅固，猶如虛空一般，所以是“念清淨”。這個清淨法的涵義，無法用語言文字加以形容，今依釋禅勉強作解：

　　“行者住是定中，心不依善，亦不附惡，無形無質，亦無若幹種種色相，而內成就淨色之法。”

　　因念清淨不動，所以不可說是善，亦不可說是惡；因無形質、色相，所以能現一切色相而無礙。釋禅又說：

　　“于此禅中，若欲轉緣學一切事，隨意成就。”

　　菩薩示現一切的神變，坐道場，轉*輪，都是由此禅中出。若謂四禅爲禅定根本，則第四禅即是四禅的根本。清淨道論認爲第四禅才是“入不苦不樂的心解脫之緣”，因第四禅已遠離貪嗔，及種種的對境攀緣，故爲“心解脫”。

　　2.支林─四禅的舍斷支爲舍離叁禅樂，不生疑悔，心無念著。相應支有叁═不苦不樂、念清淨、一心：

　　不苦不樂═這是與舍俱發，不與苦樂相應的狀態。此支“以反對可意與不可意的經驗爲相，中立爲味，不明顯的態度爲現起，樂的滅爲足處”(清淨道論)。

　　念清淨═由舍而生的念清淨，與叁禅舍二禅的喜受，二禅舍初禅的覺觀，初禅舍欲界的欲蓋是不同的。初、二、叁禅的舍爲相對法，四禅的舍爲絕對待，所以才說無善無惡、不苦不樂，猶如明鏡、虛空，強名之“念清淨”。釋禅說：

　　“禅定分明，等智照了，故名念清淨。”

　　這是從智慧觀照，覺性顯發的方面而言，更可證明四禅具足解脫的意思。

　　一心═入此禅時，定心寂靜，雖對一切境界，亦不起攀緣，心無動念。

　　3.功德─四禅亦有離過德和善心德，離五欲、五蓋及憂喜苦樂等之過患，爲離過德。具善心、慚愧等，及六種善法，爲善心德。前叁禅雖有功德，但不若四禅的功德善根深厚。

　　4.進退═如初禅例。

　　上明四禅竟。

　　五、余論

　　有人專修禅定，而不谙佛法的正思惟，有人以菩薩道自許，卻不屑于禅定諸事，這都是錯誤的觀念，不是修行正途。蓋禅分有漏與無漏兩種，有漏禅，爲凡夫所修，即專修禅定者；無漏禅，即于四禅的修習和進階中，次第斷除煩惱，次第證得般若妙智。

　　又菩薩于禅中，行四無量心觀法，使得覺性更湛明，悲心更深廣，此修禅之人不可不精勤于禅者。如釋禅說：

　　“(菩薩)見衆生遠離般若，顛倒墜落故，說四禅空法以接衆生，不令損失法身慧命。”

　　般若是諸佛母，般若爲六度眼目，修學四禅，正所以欲得般若，非以禅定爲能事。此理不可不知！

　　 八十五年十一月六日

　　△　坐中數息不得，或數亂，或數忘，是何緣故？

　　答：這有四種原因：

　　1.妄念太多─雖然數息，卻常橫生他事，想東想西，以致不能專心。

　　2.飲食不調─由食過于油膩、刺激或添加一些不淨之物，到了入座時，心識散亂、昏沈，甚乃骨節酸痛，無法久坐，即便數息不得。

　　3.過度疲累─長時間勞動、看書、講話、辦公等，弄得身心交疲，但欲睡眠。

　　4.業障現前─病苦或世間種種災厄的纏縛，令人坐立不安，何況數息？

　　 八十五年十一月七日

　　擅長講經說法的，不一定會修行。會修行的，一定能說法。

　　不會修行的，就算其口若懸河，舌燦蓮花，也不過是依經解義，繞著文字打轉而已。

　　可歎的是，今人會修行的實乃鳳毛麟角，空教彼等文字師、口技師占盡天時，蒙混世間，令衆生永遠分辨不出誰是真修實證？誰是耍嘴皮子的？

　　這恐怕是劫運如此吧！也只能由他去了！

　　衲僧一再強調，只要出家沙門募款的目的，就是爲了興建大寺廟，耗盡衆生血汗錢于土地及建物上，即同魔王當道無異。寺廟並非不可建，但應順其自然，隨緣而逐漸興建才對。然而今之出家沙門卻大張旗鼓，購置數十或上百甲土地，少則十數億，多則數百億，只爲了開山立宗，奠定基業，難道這是佛陀的作法嗎？佛陀，或者曆代的菩薩、祖師，有誰叫出家沙門弄一大片産業來雄霸一方的？如果有，那倒情有可原，如果沒有，爲什麼臺灣會這麼流行？而且被佛教徒視作大菩薩的，常是那些發願建大廟的，真是佛教界的怪現狀！

　　 八十五年十一月八日

　　唐朝有一位朗州太守李翺，某日，去參訪藥山惟俨禅師，剛好禅師坐在樹下看經，知道有皇室官員來到，仍專心于經上而不起身相迎。李翺見狀，忍不住喝斥說：

　　“見面不如聞名！”說完便欲拂袖而去。

　　惟俨禅師此時不慌不忙的回答：

　　“太守爲何要貴耳賤目呢？”

　　李翺一聽，立刻感到慚愧，向禅師請問：

　　“如何是道？”

　　禅師用手指一指上下說：

　　“會不會？”

　　李翺搖一搖頭表示不懂，禅師又說：

　　“雲在青天水在瓶！”

　　禅師的自然風範，不假造作，是修行人的榜樣，而“貴耳賤目”的警語，更是一句當頭棒喝，通常，一般世俗人都用“聞名不如見面”來形容那些浪得虛名的人，但仔細思惟，即知親見時尚且無法證明的事，何以耳聞(聽別人敘述)能夠當真呢？

　　有一些沒有分辨能力的學友，來教團修學，或叁、五月，或叁、五年，認爲自己受益匪淺，所以經常向他人推介教團的好處及師父的佛法如何高妙，後來，因聽旁人說了教團的壞話，就嚇得不敢來了，甚至還到處去散布他所聽到的壞話。這種人實在太悲哀了，竟然不相信自己長時間的體驗，反而相信自己的耳朵所聽到的音聲，更可笑的是，連音聲從何而出？音聲的因緣爲何？亦不加以思惟，即立刻“用自己的耳朵批判自己的眼睛和內心實際的感受”，這恐怕比“貴耳賤目”還更愚昧吧！

　　 八十五年十一月九日

　　曾有某教人士來訪，提出幾個問題問衲僧：

　　(1).你們佛教爲何要崇拜偶像？真神是沒有形相的。

　　(2).你們佛教爲何拜那麼多神祇？真神應當只有一個。

　　(3) .你們佛教爲何故意把經典寫得那麼艱深，讓人看不懂？真埋應該讓大家很容易接受。

　　(4).你們佛教的經典爲何那麼多？那麼亂？真理應該只有一種。

　　當這位人士問了第一個問題之後，衲僧正想開始爲其解說，誰知講不到叁句，突然被她切斷，搶問第二個問題，于是衲僧說：

　　“這位女士，您能不能讓我先回答第一個問題？”

　　“不必了，反正你們佛教都是亂…

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