..续本文上一页的思惟方式。般若智的获得非由累积，而是舍弃执取之后，顿觉身心毫无牵挂，能自由自在的观察一切事物，且不受限制的思惟与反应。

　　有世间智的人，常无出世间智，因其执取过深，无法解脱；有出世间智的人，定有世间智因其胸罗万有，随意卷舒，恒与万法冥符，不相背离。

　　故知，世俗所称知识分子一事，必须审慎衡量，不可盲目跟随附和，以免自误误人！

　　 八十五年十一月四日

　　△　坐禅一定要双盘吗？

　　答：不一定。如身体太过肥胖，或骨骼不利于盘起时，均不可勉强作双盘的姿势，此时应用一小垫补助垫高，以免坐时重心不稳，而形成身躯绷紧、变形、倾斜的现象。从入定的条件分析，只要能使身心放松，不打妄想，任何姿势应该都可以的，但从修行证道的方面分析，如一位修行人连自己躯体的困境都不愿意去克服，又无法从努力克服困境中去观察身心如何微妙变化，这绝对是不能开悟的。或许，大部份人以为坐禅只是不打妄想，然后使自心安住于定中而已，实际上这是错误的观念，真正的禅者都很清楚自己在做什么，当他开始坐禅时，他可以仔细的觉受身心每一种反应，此种觉受非一般人容易得知，同时，禅者又从觉受中自动地思惟其内涵，逐渐地蓄积开悟的能量，当它完成开悟前的准备时，那些能量─有思想的力能便充满著，令禅者犹如内心已脱离世间，而身躯却滞留在世间，他可能有郁闷、情绪上的极端冲突(外表不一定看得出来，因为那是潜伏性的作用)，直到开悟的一瞬间，所有的能量全部爆发，从身体的任何一个“点”向外放射，而进入某种悟境中。

　　了解修行原理，便应思考如何利用坐禅的过程来蓄积能量，因此，坐禅时不断地向自己的惰性挑战，向身躯的障碍挑战，的确是修行成败的关键。

　　所以，能坐双盘的人就必须双盘，不管多困难也要坐，否则就平白丧失开悟的机会了。

　　 八十五年十一月五日

　　前于十月九、十日已写完二禅、三禅，今说四禅。

　　四、四禅

　　四禅名舍念清净地，由于此禅发相时，其体性中已无苦乐觉受，只与微妙的舍受俱发，其定境即与舍根相应，所以又名“舍俱禅”。

　　从三禅到四禅的中间禅相，所修六行观法，即在于舍三禅乐。智论说：

　　“圣人得能舍，余人舍为难，若能知乐患，见不动大安。”

　　三禅乐世间第一，未得之时，精勤修行，既得之后，守护爱著，可说极为辛苦，而一旦失坏，反生无限的忧恼。应知一切圣者都是能得又能舍，能观妙乐的过患，犹如观喜的过患一样，所谓“不动大安，动则有苦”，妙乐是无常动相，必须修此六行予以破析。其法如次：

　　1.知乐无常，厌离于乐。

　　2.见乐受为动相，为粗劣。

　　3.觉乐受不净，能障定心。

　　4.欲攀四禅为上胜。

　　.5离乐则无苦，必得清净。

　　6.究竟离，则出三禅，证四禅。

　　现正明四禅，亦分为四项：1.四禅发相2.支林3.功德4.进退

　　1.四禅发相─若修行人已得三禅，更依前法修行不止，渐渐的，其心将会豁然开发，安隐不动，且原由口鼻的出入息完全停止。智论说：

　　“忧喜先已除，苦乐今亦断，舍念清净心，入第四禅中。”

　　清净道论说：

　　“由断乐及由断苦故，并先已灭喜忧故，不苦不乐，舍念清净，第四禅具足住。”

　　从初禅的安止定中，似乎已无忧苦的存在，但其忧苦的根尚未断除遇境便生。到了二禅，已断忧根，未断苦根，三禅因得匹身乐受而能伏苦不发，须至四禅，才真正的断苦。因已舍离乐受，自无相对的苦受，所以为“不苦不乐”，此时，心如明镜，毫无垢染，绝诸乱想，正念坚固，犹如虚空一般，所以是“念清净”。这个清净法的涵义，无法用语言文字加以形容，今依释禅勉强作解：

　　“行者住是定中，心不依善，亦不附恶，无形无质，亦无若干种种色相，而内成就净色之法。”

　　因念清净不动，所以不可说是善，亦不可说是恶；因无形质、色相，所以能现一切色相而无碍。释禅又说：

　　“于此禅中，若欲转缘学一切事，随意成就。”

　　菩萨示现一切的神变，坐道场，转*轮，都是由此禅中出。若谓四禅为禅定根本，则第四禅即是四禅的根本。清净道论认为第四禅才是“入不苦不乐的心解脱之缘”，因第四禅已远离贪嗔，及种种的对境攀缘，故为“心解脱”。

　　2.支林─四禅的舍断支为舍离三禅乐，不生疑悔，心无念著。相应支有三═不苦不乐、念清净、一心：

　　不苦不乐═这是与舍俱发，不与苦乐相应的状态。此支“以反对可意与不可意的经验为相，中立为味，不明显的态度为现起，乐的灭为足处”(清净道论)。

　　念清净═由舍而生的念清净，与三禅舍二禅的喜受，二禅舍初禅的觉观，初禅舍欲界的欲盖是不同的。初、二、三禅的舍为相对法，四禅的舍为绝对待，所以才说无善无恶、不苦不乐，犹如明镜、虚空，强名之“念清净”。释禅说：

　　“禅定分明，等智照了，故名念清净。”

　　这是从智慧观照，觉性显发的方面而言，更可证明四禅具足解脱的意思。

　　一心═入此禅时，定心寂静，虽对一切境界，亦不起攀缘，心无动念。

　　3.功德─四禅亦有离过德和善心德，离五欲、五盖及忧喜苦乐等之过患，为离过德。具善心、惭愧等，及六种善法，为善心德。前三禅虽有功德，但不若四禅的功德善根深厚。

　　4.进退═如初禅例。

　　上明四禅竟。

　　五、余论

　　有人专修禅定，而不谙佛法的正思惟，有人以菩萨道自许，却不屑于禅定诸事，这都是错误的观念，不是修行正途。盖禅分有漏与无漏两种，有漏禅，为凡夫所修，即专修禅定者；无漏禅，即于四禅的修习和进阶中，次第断除烦恼，次第证得般若妙智。

　　又菩萨于禅中，行四无量心观法，使得觉性更湛明，悲心更深广，此修禅之人不可不精勤于禅者。如释禅说：

　　“(菩萨)见众生远离般若，颠倒坠落故，说四禅空法以接众生，不令损失法身慧命。”

　　般若是诸佛母，般若为六度眼目，修学四禅，正所以欲得般若，非以禅定为能事。此理不可不知！

　　 八十五年十一月六日

　　△　坐中数息不得，或数乱，或数忘，是何缘故？

　　答：这有四种原因：

　　1.妄念太多─虽然数息，却常横生他事，想东想西，以致不能专心。

　　2.饮食不调─由食过于油腻、刺激或添加一些不净之物，到了入座时，心识散乱、昏沉，甚乃骨节酸痛，无法久坐，即便数息不得。

　　3.过度疲累─长时间劳动、看书、讲话、办公等，弄得身心交疲，但欲睡眠。

　　4.业障现前─病苦或世间种种灾厄的缠缚，令人坐立不安，何况数息？

　　 八十五年十一月七日

　　擅长讲经说法的，不一定会修行。会修行的，一定能说法。

　　不会修行的，就算其口若悬河，舌灿莲花，也不过是依经解义，绕著文字打转而已。

　　可叹的是，今人会修行的实乃凤毛麟角，空教彼等文字师、口技师占尽天时，蒙混世间，令众生永远分辨不出谁是真修实证？谁是耍嘴皮子的？

　　这恐怕是劫运如此吧！也只能由他去了！

　　衲僧一再强调，只要出家沙门募款的目的，就是为了兴建大寺庙，耗尽众生血汗钱于土地及建物上，即同魔王当道无异。寺庙并非不可建，但应顺其自然，随缘而逐渐兴建才对。然而今之出家沙门却大张旗鼓，购置数十或上百甲土地，少则十数亿，多则数百亿，只为了开山立宗，奠定基业，难道这是佛陀的作法吗？佛陀，或者历代的菩萨、祖师，有谁叫出家沙门弄一大片产业来雄霸一方的？如果有，那倒情有可原，如果没有，为什么台湾会这么流行？而且被佛教徒视作大菩萨的，常是那些发愿建大庙的，真是佛教界的怪现状！

　　 八十五年十一月八日

　　唐朝有一位朗州太守李翱，某日，去参访药山惟俨禅师，刚好禅师坐在树下看经，知道有皇室官员来到，仍专心于经上而不起身相迎。李翱见状，忍不住喝斥说：

　　“见面不如闻名！”说完便欲拂袖而去。

　　惟俨禅师此时不慌不忙的回答：

　　“太守为何要贵耳贱目呢？”

　　李翱一听，立刻感到惭愧，向禅师请问：

　　“如何是道？”

　　禅师用手指一指上下说：

　　“会不会？”

　　李翱摇一摇头表示不懂，禅师又说：

　　“云在青天水在瓶！”

　　禅师的自然风范，不假造作，是修行人的榜样，而“贵耳贱目”的警语，更是一句当头棒喝，通常，一般世俗人都用“闻名不如见面”来形容那些浪得虚名的人，但仔细思惟，即知亲见时尚且无法证明的事，何以耳闻(听别人叙述)能够当真呢？

　　有一些没有分辨能力的学友，来教团修学，或三、五月，或三、五年，认为自己受益匪浅，所以经常向他人推介教团的好处及师父的佛法如何高妙，后来，因听旁人说了教团的坏话，就吓得不敢来了，甚至还到处去散布他所听到的坏话。这种人实在太悲哀了，竟然不相信自己长时间的体验，反而相信自己的耳朵所听到的音声，更可笑的是，连音声从何而出？音声的因缘为何？亦不加以思惟，即立刻“用自己的耳朵批判自己的眼睛和内心实际的感受”，这恐怕比“贵耳贱目”还更愚昧吧！

　　 八十五年十一月九日

　　曾有某教人士来访，提出几个问题问衲僧：

　　(1).你们佛教为何要崇拜偶像？真神是没有形相的。

　　(2).你们佛教为何拜那么多神祇？真神应当只有一个。

　　(3) .你们佛教为何故意把经典写得那么艰深，让人看不懂？真埋应该让大家很容易接受。

　　(4).你们佛教的经典为何那么多？那么乱？真理应该只有一种。

　　当这位人士问了第一个问题之后，衲僧正想开始为其解说，谁知讲不到三句，突然被她切断，抢问第二个问题，于是衲僧说：

　　“这位女士，您能不能让我先回答第一个问题？”

　　“不必了，反正你们佛教都是乱…

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