..續本文上一頁愚，莫簡利鈍，專一工夫，正是辦道，不生一念，坐斷十方”─上智，是最聰明的人；下愚，是最愚笨的人。利，是根機好，容易開悟的人；鈍，是根機劣，不易開悟的人。坐禅是叁根普被，沒有愚智分別的，只要能工夫專一，精勤用功的辦道，不打一絲毫妄想，最後一定能“透出一切礙境，照破一切法空”，泯絕十方叁世，使法身獨露，冏脫根塵。
原文載于大正藏第八十二冊，有兩種版本，字數短少，意蘊簡樸，可作初學參考。
八十五年十一月十九日
撰“佛說不增不減經要釋”序，其文如次：
在如來藏思想的經典中，以大方等如來藏經爲先，其次爲本經。由本經的梵名考查，確知是某大部經典的一品，而其中有叁分之一被堅慧的“究竟一乘寶性論”所引用。因此，雖經文短小，但于如來藏思想史上卻占有極重要的地位。
本經與如來藏經可參照研讀，後者文意質樸，以九種譬喻倡說如來藏的常住本性，言一切衆生雖爲煩惱所覆，但自身中亦有“如來智、如來眼、如來身，結跏趺坐，俨然不動”、“有如來藏常無染汙，德相備足”，與佛無二無別。本經更進一步提出“衆生界者即是如來藏，如來藏者即是法身”，法身是不生不滅法，“過于恒沙不離、不脫、不斷、不異”，所以衆生界也是不生不滅，“不離、不脫、不斷、不異”，兩者的根本即是同具如來藏的緣故。
依如來藏本來具足一切“不思議佛法如來功德智慧”，又“非過去際、非未來際”，遠離二邊，此與大乘起信論一心二門中的心真如門相同；依如來藏所藏法身“過于恒沙無邊煩惱所纏，從無始世來隨順世間，波浪飄流，往來生死”，即是心生滅門；依如來藏能“厭離生死苦惱，棄舍一切諸有欲求，行十波羅蜜，攝八萬四千法門，修菩提行”，即以真如薰習無明的因緣力成熟，一念始覺初起，用種種的方便隨順修行，曆經相似覺、分證覺，到圓滿的究竟覺。可見如來藏雖有凡聖之相顯現，而其自性常恒不變，不增不減，所以本經駁斥一類妄執“衆生界增，衆生界減”的外道謬說，欲令衆生正解如來甚深法義，同證無上佛道。
茲以講說方便，依經文略加诠釋，並爲之序。
八十五年十一月二十日
一念決生死。
一念迷而不覺，即墮入生死；一念悟，覺性初起，即必定成佛。
一念就是當下，是現前介爾之心。當下的取舍，猶如站在娑婆與淨土的分界點上，但看這一念往何處下手。倘或生起一念猶豫，頓生于娑婆；隨順這一念，毫不揀擇，立將寶劍一揮，斬斷此念，全體展現淨土。
一念不可思議，一念切莫回首。說有一念，實無此一念的覺受。若有，就成了一念接一念，念念相續了。
一念，畢竟空。切莫執著一念！
八十五年十一月二十一日
今晚到嘉義禅日精舍講“根本禅修學法”。心中突然生起一念，是否該調整演講的內容？也許多年來一直以弘揚正法自居，卻從未考慮聞法者的心態和層次，是否應給人方便呢？回到關房以後，于定中思惟：如何因勢利導，將佛法做到普遍能接受的程度，竟然覺察自以爲是的悲心裏面，潛伏著自大傲慢的影子，始知修行的確步步陷阱，不得不慎！
八十五年十一月二十二日
今天晚上在臺南維摩茶坊講“煩惱是什麼”。
入定中，見生命自體呈現于多層次不可勝數的世界，每一個世界的生命自成一完整的體系，與他世界似有交集，似無交集，又能溶入他世界的生命體中而毫無阻隔。
出定後，見妄念的力能主宰生命體的變化，將其控製于一固定的世界中，無法穿透黑暗的束縛。
坐禅觀照身心一切，更加了解修行的可貴。
八十五年十一月二十叁日
人類究竟需要什麼，與究竟要給人類什麼，這是一個兩難的問題。宗教與現實之間的平衡如何取得支撐的定點，亦是一個極端糾葛的問題。
時代不斷進步，心靈世界卻愈來愈空虛，古德的智慧結晶完全派不上用場，不是不能用，是沒人肯用，沒人會用。現今不可能再原地踏步，或打高空、唱高調，背一些老掉牙的辭令充幌子。畢竟時代真的不同了，修行悟道並非無需，但已很難相應了，除非與名利沾上邊，或者吹一些死無對證，天方夜譚的神話。
思考！思考！甚深思考！修忍辱行的菩薩道，累劫多生長入六道中拔度苦難，是佛事？抑衆生事？究竟何處下手？何處立足？
菩薩本願何事何物？慚愧啊！多年來一味執持己見，自以爲是，如今方知一切皆非，冥頑不化，辜負佛恩，實在罪過！
八十五年十一月二十四日
關房中的心境的確清涼無比，思緒也愈來愈清晰。蓦然回首，始知過去在度衆的方法上是如何笨拙，如何犯了無可彌補的錯誤猶自以爲是。過去，常執理廢事，只要認定哪個道理爲對，就一口咬住不放，不但不給人方便，也不去體會別人的想法和感受，一味地要求別人接受這個道理，直到弄得衆叛親離，毀謗破壞了，還是把責任往別人身上推。現在，靜下心來檢討，內心十分慚愧，想想自己發願上求下化，怎能與衆生隔離呢？
衆生的心本是糾葛矛盾複雜多變的，今天他心情好，就說你好，明天心情壞了，把你罵得狗血淋頭。今天，他覺得你能助他脫離困境，就尊奉你爲大慈大悲的菩薩，明天沒有利用價值，或言語上得罪了他，就將你描繪成無惡不作的邪魔奸人。不管那個人真的是好抑是壞，衆生永遠站在自己的立場說別人或好或壞。這些道理若不明白，如何看見衆生在煩惱苦海中浮沈的可憐呢？
衆生不是聖賢，每個人所追求的都離不開自身的利益，如果不直從現世能獲益及來世得大福果的觀念來教化、啓發，豈不自鳴清高，故意把衆生貶低，嘲笑他們的無知？這樣要如何接引衆生呢？經上說：“先以欲勾牽，後令入佛道。”在無明不覺的漩渦裏打轉的衆生，究竟應以何種方便，使他有一堅實的依靠，歡歡喜喜的走向修行之路呢？如一向宣講令人難以理解的禅觀，自擡身價，則大悲心又有什麼意義呢？爲什麼只會嘲笑別人膚淺、迷信，而自己卻不願跳入爛泥巴呢？
以爲自己是菩薩行者，繞了一大圈之後，才發現仍然不脫聲聞的習氣。慚愧！慚愧！
是該檢省願心，澈底修忍辱行的時候了！
八十五年十一月二十五日
禅宗的公案都是別人吃飯的家夥，不是自家的東西，常見聞某類禅師教人參禅，動則引公案作解，仿佛他是公案主人翁似的，實在令樹上的蟬啼笑皆非。
參禅並無一定的規矩，亦不限有話頭、無話頭，只要能撞破那一片渾沌天地，理清那一團無頭無尾的亂絲，用什麼方法都可以，但切忌不得傷人害己，弄得路子愈來愈泥濘，把一切的人生崩毀了。
參禅若無製心一處的工夫，即是于散亂心、妄想心中求悟，這好比甑砂作飯、畫餅充饑，徒費力氣而不得實益。
參禅的工夫要松緊得宜，該松則松，該緊則緊。若一向松散不收，便是終日渾渾噩噩地，毫無一個踏腳處；若只一心一意求緊，逼得自己喘不過氣來，恐怕尚未悟得，便已命喪黃泉，隨業受報去了。
八十五年十一月二十六日
何謂教團？
答：有許多人常問起，一般佛教的團體大都稱做某某山、某某寺院，或精舍、道場等，似乎很少稱做教團的，爲何法性寶林卻名教團呢？到底什麼是教團？
教團，就是同一宗教信仰的人聚合所形成的團體，它有一定的教義和戒規，有擔任宣教任務的宗教師及受教的信徒。如基督教的教會均以非常嚴密的教團組織形態出現，在佛教中，除傳統的出家僧伽製度外，一向缺乏教團組織，但日本、韓國則佛教各大宗派均以教團方式大規模的發展。在臺灣，如佛光山、千佛山、慈光山、中臺山等雖稱爲山，卻也是真正的教團。
有些佛教徒以爲佛教的教義和戒規自古以來都一樣，這種觀念是不正確的。從教義方面考查，可以將之分成根本教義和衍生教義。根本教義指佛教思惟上的根本原理─四聖谛、緣起論、因果論；衍生教義是各宗派依據根本教義推衍增生，以各種角度思惟，诠釋所産生，印度的部派佛教、大小乘對立，及中國的宗派，都是衍生教義之下自然形成的。由于衍生教義的分歧，在戒規的訂定方面也有很大差異，甚至是戒條相反的情形。因此，一位佛教徒在選擇教團之前，必先充份了解該教團的教義與戒規能否適合自己，能否使自己的人生境界更加提升，同時更應觀察該教團對社會所負的責任，以及有無從事社會服務工作，有無從事違法或破壞善良風俗等行爲，才能決定可否加入，以免因一時沖動而贻誤一生。
八十五年十一月二十七日
撰“坐禅叁昧經要抄”，並爲之序。
坐禅叁昧經，又名坐禅叁昧法門經、菩薩禅法經、阿蘭若禅法、禅法要、禅經。全文共有上下二卷，爲姚秦弘始四年(四○二)年鸠摩羅什于長安譯出，弘始九年(四○七)又重新校正，今收錄在大正藏第十五冊中。本經據梁僧祐“出叁藏記集”卷九僧睿的“關中出禅經序”所說，系“抄撰衆家禅要”集合而成，卷首的四十叁偈爲究摩羅羅陀法師所造，大意是闡明諸行無常，世間一切唯苦無樂，此身不淨穢惡，不可耽著五欲，應一心求涅槃解脫；後二十偈爲馬鳴菩薩所造，闡明修行人定心求道應知時節及方便，宜精進或不宜精進，宜放舍或不宜放舍，又于對治貪、嗔、癡叁毒之時，應如服藥，應病與藥，才能藥到病除。其中的五種禅觀法門是由婆須蜜、僧伽羅叉、漚波崛、僧伽斯那、勒比丘、馬嗎羅陀的禅要中抄集。
本經上卷依五門分別敘述，文意次第較明，但下卷籠統論及四禅、四空定、四無量心、四念處、斷結證果、佛身觀、十二因緣觀等問題，文意結構雜陳，于是重加整治，將與禅觀行有關的部份彙抄，其余刪除，以方便禅者尋文取解。
八十五年十一月二十八日
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