..續本文上一頁，卻面臨了必須作抉擇的關鍵時刻。佛教的經論遭受文獻學發達的沖擊，造成了知識份子對教義的質疑，信仰的神聖性澈底摧毀，取而代之，是批判、嘲笑，及無情的攻讦，佛教信仰，似乎已成愚夫愚婦的同義詞。
綜觀彼等佛教學者之研究方法，大抵有叁種過失，致使其所思考、所批判幾與佛法無關，只有滋生誤謬，贻害一切衆生而已。
第一，誤解文字相—一般學者純自經典之文字相及史料作考察，現就文字本身分析破斥。世間一切的文字，是人類創造的，文章，是依文字而架構的。由于人類的心理和行爲彼此互動，極其矛盾與複雜，致使文字相變化多端，難以捉摸。因此，若從文字形狀、文字意義、文意表達、文章結構來比較，則同一文字的使用，因古今時代、地域、族群的不同，有許多不同的意義，及不同的表達方式；依此類推，同樣是古人或今人、同一地域、同一族群，對同一文字，其解讀方式也可能不同；不同時代、不同地域、不同族群，對不同之文字，也會産生不同的看法。如此交叉互推，可推至無量無數的差別性，推到極微，兩個相同族群、相同時代、相同地域、相同智力、相同教養、相同性別、相同嗜好的人，對同一文字的解讀仍有差距，甚至完全相反，即使表面上的形容相同，其各自的感受一定不同。佛法說：“如人飲水，冷暖自知。”俗語說：“人心不同，各如其面。”假設找十個人，要他們畫一朵玫瑰花，這十朵花一定都不一樣，即使看著同一個物體描繪，也依然有別。所以憑文字相來揣測古人的意思，拼湊不完整的史料臆斷佛法，不過是各說各話，任誰都沒有資格說他的考據是正確的。畢竟，彼等學者沒有一個是古人！
第二，誤解佛法的教學—如禅宗的公案文字，是當時師徒對參的記錄，那只是描寫禅者參禅的方式，不是悟境本身，更非悟道者的行爲指導，意即，參禅方式所形成的公案，在當時的情境是一塊敲門磚，而禅者開悟內容、悟後作爲，均與那個公案無關，只能說，公案呈現的文字記錄，或許是禅者開悟的時機，至于公案的真意，除非是當事人，外人應無知曉的可能，何況是後人？如一位科學家在洗澡時，因身心松弛而突生靈感，發明了新事物，你會認爲洗澡與發明有關嗎？當悉達多坐在菩提樹下，夜睹明星而成道時，何能倒果爲因說：悉達多如沒有坐在菩提樹下，即不能夜睹明星，不能夜睹明星，即不能成道？現代的學者以彼時文字記錄欲得知真相，可能嗎？
況且，禅法的教學，從接引初機、修行，直至悟道的整個過程，幾乎有百分之九十九以上的方法，無法用現有的文字加以表現。其教學設計涵括生活中的一切，一舉手、一投足，交接應酬、穿衣吃飯、作務休眠、拉屎拉尿，及師徒對參的音聲動作、獨處時或大衆中的行、住、坐、臥等，或叁年、五年，或二十、叁十年，或一輩子，依止師父專志修學，期間，師父所講的話何止千百萬言，所展現的動作何止伸出一指，大聲一喝，或當頭一棒？結果一但開悟了，竟然以叁言兩語即全部道盡。撇開一生一世于二六時中的生活體驗不顧，愚昧地撷取禅者牙慧—公案，複又依之研究禅宗，實在令人啼笑皆非。
由此可知，博學多聞、辯才無礙、大智大能的佛陀，在四十五年的弘化生涯中，以身、口、意叁業不思議用，面對八萬四千衆生的教學法門，應是浩瀚無窮的，縱使將現存各種文字記錄的經典加起來，亦恐不及百分之一，何況是只有阿含經？(衲僧教了八年多，至少說了數千萬言，絕不爲過，但寫成文字的卻只有二十萬字，錄音帶也只有百余卷，這還是拜時代方便之賜，若在古代，又能留下什麼？)
記錄成文的經典，絕不能代表佛法的全部，從彼既成文字相追溯佛法的教學，誠乃坎井之蛙！
第叁，忽視悟境的真實—開悟的境界無法用任何文字、語言加以描述，甚至，開悟者本身亦沒有開悟的心相可資形容，唯一的文字記錄是“明心見性”、“離言絕相”、“無住無念”、“平常心”、“離四句絕百非”、“照見五蘊皆空”、“解脫”、“成佛”、“圓覺”等，突顯悟境與世俗的認知相反，但那究竟是什麼，仍然不得而知，除了悟者的自受用那種境界之外，一般凡夫豈能擅加置喙？因此，所有的經典及祖師言論都在這樣的情況成立，即使講佛陀的本生故事，內容看似簡單，但其真正信仰的基礎不是故事內容，而是“宿命通”(能澈知過去久遠劫世的事)，一個沒有宿命通的凡夫，對于本生故事只能說有這些文字所構成的故事，至于這些故事是真是假？如何産生？是誰講的？可說完全無法證明，也談不上所謂“信仰”的問題。但一般學者竟然大膽妄爲地從文字結構判定其爲後代傳說，忽視自己的無知，否認叁世因果，如何理解本生故事呢？
沒有真實的悟境，只從文字相要探究佛法，猶如隔牆辨物，豈能正見佛法的精髓？
這叁種過失，使得學者于做學問時，常忘記了自己是誰？自己的知識有多少？經驗有多少？自己的感覺是什麼？從何生起？何種類別、傾向？自己的思考方法爲何？建立此思考的因緣爲何？主觀思考在哪裏？客觀思考在哪裏？有無開悟的體驗？悟境的層次爲何？凡此種種之自我分析均付阙如，只一味地從境界上所謂“資料”著手，遂把佛法當做山脈裏的礦産，不斷地開采、冶煉，彷若與己無關。須知，佛法之創覺完全是針對衆生心理與行爲，予以改善、超越，並且無限的延續與開展，而一個不了解自己，看不見自己起心動念，不能伏斷內心妄想的人，能直接從文字相掌握佛法嗎？實在令人大惑不解！
八十五年十月八日
一、發願編輯聖典精華的構思並非偶然，而是早在多年以前即已開始蘊釀這個念頭。除了鑒于衆生對修行方法及佛法義理之迷信誤解之外，如就研讀經典的見聞，亦有下列叁點感想，而促成編輯的願心：
(1).佛教徒以個人偏好，非以弘觀而選擇經典—譬如喜歡地藏經的，就只選擇與地藏經有關的書籍來研讀；喜歡天臺宗的，就只有研讀與天臺宗有關的著作。日積月累，他的思考方式及感覺完全被那一部經、那一個宗派、或那種思想所局限住，無法跳脫眼前的知見而自由思考。于是，佛教界便出現了壁壘分明，甚至言行雖似佛法，卻與佛法的內涵、作用相背離的狀況。假如有某人專修往生西方的法門，你跟他說，修行不一定要往生西方，那他一定罵你是邪教；假如你又進一步說，往生西方的思想或許不是釋尊的本懷，那他又會指責你蓄意破壞佛教。如你想要和他理論，他反而極力排斥，一概不予接受。你再跟他說，大藏經有幾千本經，你只看這一本，怎能知道真正的佛法呢？那他一定理直氣壯地說，因爲這一本最究竟、最圓滿、最殊勝！真是令人發噱！此類的佛教徒實在太多太多了，出家的、在家的，大都是這種樣子。
(2).傾向迷信，缺乏理性的思考—凡經典的內容愈怪誕、愈脫離現實，甚至于今生完全無法證明的，竟被捧爲最究竟、最不可思議，而盲目地崇仰膜拜；如以理性論證分析，且依之修學定能現生覺悟的，反而被打成劣法、小根人，而不屑一顧。佛法，本來是讓一個人更冷靜、更面對現實、更客觀，而更能解決人生的種種困境。現在卻不是這樣！學了佛法的人，比沒有學過的人更瘋狂、更逃避現實，把所有問題通通丟給佛菩薩解決，只要事情臨頭了，就開始祈求。講理性、重思考、求真實的佛法，怎會有這麼多神教的信仰呢？原因很簡單！我們佛教的經典生病了！自從釋尊滅後，經典即開始摻入了大量的雜物和毒素，它，已不是釋尊所說的佛法，而是加上個人知見、民間信仰、風俗習慣，甚至政治需求的變了質的佛法。
打開大藏經，你可以感受一股思路上的清流，你也可能進入神教的殿堂；你或許因此而獲得解脫，卻更有可能比以前更加煩惱束縛。換句話說，大藏經名義上雖是佛法，但裏面的東西琳琅滿目，看得令人眼花撩亂。它能使你有智慧，也能使你生邪見。這就是大藏經！
(3).胡亂讀經，因脈絡無法連貫，而生出了錯謬—大部分的佛教徒均無專業素養，其讀經的因緣約有叁種情形：
第一，參訪道場時，拿一些結緣書。這些結緣書的內容相當複雜，甚至也有許多他教的書籍流通，學者如無分辨能力，就會走入歧途。
第二，自己到佛教文物流通處選購。或經善知識介紹，或依自己的嗜好挑選，大都見好就買，分不清該書的立論屬于哪一個思想系統或時代背景。
第叁，依止的師父，或者其他同修贈予或借讀。如這個師父偏好某種經典，依止的弟子便照單全收，而大部份的師父都無偏覽群經的體驗，更無法客觀理性地推介經典，造成了弟子的偏執。若再加上同修之間各以其偏執互相推介，就更難分辨經典的真相了。
編輯這套聖典，深知困難重重。一是抉擇難，經典雖然模式均已固定，但佛教宗派的藩蓠十分嚴重，取舍之時必須站在一個超越的立場，又能不失去編輯的原則。二是資料收集難，如編一般大藏經，只不過費時、費工夫的把資料分類彙整而已，但聖典精華不同，不但要分類，還要寫導讀，這個導讀包括史地背景、內容介紹、思考方法，及名相注釋、文物說明等，將學術研究、學習興趣、修行實用、人類立場均融彙于一爐，以迎合新世紀的來臨。藏經，不再是佛教的工具書、大辭典，而是真正的聖典！十月八日
八十五年十月九日
將原先撰述之“禅學概論”改爲“修禅次第道”。
本論于八月份已寫完“釋禅名”、“修禅的原因”及“世間禅”中關于根本四禅的初禅部份，現在繼續撰述二禅、叁禅、四禅
二、二禅
從初禅欲進入二禅的過程中，有一個中間禅，此禅相是由厭離初禅覺觀，而生起六行的定法。智論說：
“知二法亂心，雖善而應離。”
覺、觀二法雖爲離欲惡的善法，但仍是粗相覺受，能娆亂禅心。譬如一池清水，當風平浪靜之時，可以澈見水中的一切東…
《癡心夢語 第四輯》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…