..續本文上一頁得說某人是某人非，否則，即違背修行，與世間俗人沒有兩樣。
平常大家嘴裏談修行，但是話一出口，往往在失定的狀態下而無法覺知，從頭到尾，除了是非，還是是非，只有貢高我慢，沒有半點悲心，表面上說爲了讓教團更好，實際上只會造成教團的分裂。
修行人！請勿私下彼此是是非非啊！
二、修行是非常神聖的，一位修行人如果不認識這種神聖的境界，則完全沒有成就的可能。
叁、當你看不起別人的時候，就是看不見自心佛性的時候。
當你推诿塞責的時候，也同時把佛性推入汙泥裏。
當你在團體中特立獨行、無法與人溝通、不與他人配合的時候，你等于在嘲笑自己無能、無德、沒有人緣，這時，你的佛性正躲在黑暗的角落裏無奈地歎息！
八十五年八月二十八日
一、從前孔老夫子所提出的做人處事的標准是“待人從寬，律己從嚴”，這是一種十分超越的人格表現，可惜，世俗上的做法大都與此標准相反，即“待人從嚴，律己從寬”，同一件錯誤或惡行，假如是別人犯的，無不大肆譴責，彷若造了天大地大的罪業一般；如果是自己犯的，就會輕描淡寫地說：“這算得了什麼？連這種小事也值得一提嗎？”講別人的錯誤時，一定形容成“無可救藥”；講自己的錯誤時，又埋怨別人是雞蛋裏挑骨頭。像這種的思考方式，正好與修行的思考相反。
什麼是修行人的思考？(一)隨時隨地觀照自己的意念中，有無分別排斥某人或事？有無造惡的動機？如果有，即知自心染汙不淨，已深植叁塗惡因。應當即刻斷除，勿使惡念相續。(二)見自己的過錯，事無大小，均能忏悔改正，見他人的過錯，心生憐憫，知彼衆生爲無明系縛，業力催迫，並非蓄意造此惡業，願度彼等，脫離苦處。
如修行人的想法和世俗人相同，善與人計較，心胸狹窄，不能容人，那還稱得上是修行嗎？
佛教所以會衰亡，並非法音不流布，而是思考的方式已等同世俗，使得出家和在家沒有什麼差別，在家居士和非佛教徒沒有差別，大家都在“據理力爭”，都認爲自己是對的，別人是錯的。于是吵來吵去，罵來罵去的內容，都不是修行的問題或佛法本身的問題，而是人我是非，或什麼政治、社會問題，誰做錯了哪一件事？誰不應該罵誰等等！這樣的修行能使自己的內心清淨嗎？能使衆生的心清淨嗎？或者是把一池水攪得愈混濁？
請大家好好的修行吧！放下是非！放下妄想！做一個真正的修行人！
八十五年八月二十九日
一、身爲出家沙門，必須隨時觀照自己的身口意叁業動作，有否符合出家的意思：
(1).有無發大誓願，要上成佛道，下化衆生？這是出家的本願，也是出家修行的中心思想，更是用來鑒別真假沙門的要件。如果有人因人生挫折、年老、無聊、事業無成、恐懼、悲傷、或喜歡過出家的生活、認爲佛法很殊勝，想探求真理等原因而出家，都不能稱爲真實沙門。其理何在？因爲這些都是由我執所引生，完全繞著「我的感覺”打轉，而出家的精神就是無我，就是“一切修行，都爲了利益衆生，拔度衆生的苦惱”。慈悲與無我的融合，才是正確的出家法。
(2).于二六時中，有無依願而行，或違背誓願的情形？不論交接酬對、行住進止、或語或默、或處衆、或獨思，均應覺悟自己是一個出家沙門，于四威儀的表現，有無喪失沙門的身份？有無自以沙門而起驕慢之心？有無假藉出家，指使他人做事，而遂行私人利益，非爲慈悲度衆？有無盲目地生活，日複一日，與俗人相似？有無善念不起，卻惡念橫生？有無時時刻刻爲衆生設想？有無處處與人計較爭勝，分別是非人我？有無胸襟狹窄，不能容人？
古德說：“出家乃大丈夫事，非將相之所能爲。”出家沙門胸襟坦蕩，勇于任事，承擔一切，無所畏懼。所謂“難行能行，難忍能忍”。如一位出家沙門終日裏妄想紛飛、煩惱不斷，滿腦子都是貪欲、執取、權力、名聞、憎恨、口舌，卻沒有修行的大氣魄去面對苦難的折磨，不能代衆生受苦，只會躲在陰暗的角落看他人受罪，做一個愚癡冷血的旁觀者。試問：這樣的出家與沒有出家有何差別？
希望法性寶林的出家沙門要以身作則，爲人天師範，不要成爲獅子身上的跳蚤。
八十五年八月叁十日
一、讀塵空所編之“民國佛教年紀”，這是從民國元年編到民國叁十二年，可說是十分珍貴的史料。尤其看到負責推動佛教發展的僧俗二衆熱心奔走的事迹，更加令人感佩。但有幾件記載，衲僧感觸甚深者，特提出釋疑：
第一，民國元年，中華民國臨時大總統孫文覆文佛教會，准許成立及活動。爲何佛教會本身反而“自家人打自家人”，竟然“發布警告佛徒文，痛诋僧徒”？又爲何會“頗招反對，乃自動解散”？這些全國佛教的領袖人物，如此剛愎自用，豈是真實的修行人？而且組織之浮濫危脆，一經反對，即自動解散，形同兒戲，更無修行人承擔苦難之大氣魄，可見一斑！這個直接由總統核准的佛教會于民國一開始就種下敗因，真可嗟歎！
第二，民國元年二月，“太虛以江蘇僧師範學僧仁山等加入，開佛教協進會，成立大會于鎮江金山寺，江南北寺主與會頗多，當場有長老僧寂山與新學僧仁山等沖突，勉告成立。仁山等留會所籌辦僧學，太虛仍返南京，未幾演成寺職霜亭等率工役毆傷仁山等，致陷停頓。”此段記載方式有些瑕疪，易讓不明內情者誤解，以爲是仁山年輕氣盛，欺負長老，而引來報複，經查“佛光大辭典”一二一六頁“仁山”條所記：“民國元年，與太虛、宏模、觀同等共組佛教協進會，是爲中國佛教有社團之始。在金山寺召開成立會時，師(仁山)登臺講演，提議改革金山寺叢林爲佛教大學，並以金山寺産撥充經費。以此而開罪保守派之青權與寂山等人，以致寺僧霜亭率數十人于夜間以刀棒攻擊仁山等數人，此即“金山事件”。”看這一條曆史，就知道電影演的有幾分真實了。出家，本是非常神聖崇高的事，但一些不肖者(包括領袖人物)，占山爲王，坐享龐大寺産，不欲將其濟助衆生，或興辦一些弘法利生的事，這裏中充滿著無盡的私欲、貪婪，與世俗塵勞之人沒有兩樣。太虛、仁山等人滿腔熱血，亟欲有所作爲，惜許多辦事方法，均無深思熟慮，想到就做，不計後果。吾人固不可抹煞其對中國佛教之貢獻，但亦不可據此認定彼等一生待人處事的有欠圓融是正確的示範，難道修行人一定要如太虛、仁山一樣當革命志士才配尊敬及學習嗎？至于佛教的改革運動有沒有成功，只要看當今臺灣的中國佛教會現況，即不辯自明。畢竟，凡事要講“因緣”呀！可敬的太虛！可憐的太虛！憑一己之力，怎能抵擋那般坐擁龐大寺産，享受帝王生活的凡夫僧？
第叁，佛教自佛滅後，即告分裂，各自教團均獨立運作，不論印度或中國、北傳或南傳，從未有一個時代能將佛教整合爲同一個組織，試想：專製政體尚且做不到的事，民主政體豈非更是異想天開？衲僧實在看不出太虛的佛教改革對中國佛教有何影響？佛教依舊不斷地分裂，新興的教團愈來愈多，思想、教製的差距也愈來愈大，這種世間相的變化，不是很正常的事嗎？假設今天有人要在臺灣籌組一個世界級的佛教組織，明天一定也有人不服氣而另外籌組一個同級的組織。所以臺灣目前光是世界級的佛教會就有許多個，因爲太簡單了，只要花一點錢，拉一些關系，馬上可以找到成千成百的白人、黑人、紅人、黃人等僧俗二衆來開無意義的、象征性的會議，最後吃喝一頓，發表一下外交辭令的感言，皆大歡喜，再透過各種媒體大肆宣染造勢：“世間僧×會”、“國際×僧會”、“××國際×學會”開會圓滿成功，代表全球僧伽大團結，象征“世界和平的到來”等，結果，曲終人散之後，那個×會就不存在了，所有與會者真能履行會議的決議嗎？或者各行其是，誰也不理誰？直到明年或下屆的集會，再來大吃一頓、呼叫一陣。這就是修行？
傳聞太虛是個開悟者，但由太虛年譜看其一生行事，實在無法聯想。反而會懷疑其是否爲世俗的“黨國元老”，而由政府委派其擔任“大僧正”，職司全國佛教事務。但因各地山頭都不服從，以致不斷地重組、改革，最後，澈底失敗，徒留記憶在人間。
衲僧與太虛素無任何血緣、法緣或瓜葛，是從史料上讀到有關太虛的故事，不禁對其一生爲國爲教的精神産生無比的敬意，對其豐富的學養亦相當欽佩，但對其悟境有所懷疑，對其作法亦難認同。此待爾後，當另撰文評述。
八十五年八月叁十一日
一、寫完“大乘起信論述解”第叁章-因緣分，九月份計劃完成第四章-立義分及第五章解釋分的一部分。
二、印順于大乘起信論講記第四四頁最後有一段話，似有商榷的必要，其文如次：
“後代的學者，每因自己對于一部論或一法門的契好，就勸一切人都來學這部論或這一法門。古德就不是這樣，用心決不偏贊強調。如看經能得解了，即無須再讀此論；能看廣論而得解了，也無須看此論。唯有看經不能懂，看廣論又怕煩的，這部論才最適宜而契機了。我想，起信論所以在中國暢行，大概就是因爲它太適合中國人的那種好簡的根機吧！”
茲“望文生義”，純自文字相來分析這段話：
(1).印順認爲只有後代學者“每因自己對于一部論或一法門的契好，就勸一切人都來學這部論或這一法門”，至于古德就不會這樣做-此可分叁點說明═
第一，印順所謂的後代學者及古德，究竟是指哪一種？如是用古今對稱，則應包括世間一切的人-古人及後代人，包括任何的宗教和學術。試問：如果你是一位虔誠的基督徒，來到一間佛教的道場，你會向在場的聽衆介紹聖經或佛經？反過來，你是一位虔誠(注意虔誠這個形容詞)的佛教徒，你會跟人說佛法還是基督教的道理？這種問題同樣的問古人和今人，難道答案會不同嗎？…
《癡心夢語 第二輯》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…