..續本文上一頁味地緊咬住自己的觀念，所以就無法跟人溝通，而他卻一直認定別人無法溝通。這位學友常自以爲是老修行，最懂得佛法，所以從不尊重別人的身份或表現，致使別人深深地感受到他的傲慢無禮，而不願跟他共事。說真的！如從世俗人交朋友的眼光來說，這位學友十分講義氣、十分熱心，個性忠厚老實，的確可以和許多人成爲知交。不過，從修行出世間的方面說，多年的修行幾乎都在表相工夫上打轉，無法達到真實的悟境，誠爲可惜！原因是，看別人都不如自己，不知有叁寶的恩德，沒有掌握心對境時的起心動念，

　　最重要的，是沒有發出大悲心，才會看不見人與人之間的和諧比任何事都珍貴。

　　我執真的太可怕了！這位學友如能沖破這一層障礙，其整個生命史將會光輝燦爛，否則，只是隨波逐流，甚至在自己內心中築一道牆，阻礙了修行，也阻礙了光明的道路。不是本末倒置嗎？

　　所謂逆境就是轉機，是鍛煉心志，得大成就的勝緣，如無法好好把握，奮力一搏，不是很可惜嗎？

　　 八十五年八月九日

　　一、有一位修行人，常抱怨自己不會修行度衆，辦事能力也比別人差，又以爲別人都在差遣他做事，于是心中起了不樂欲、不甘願的覺受，懷疑自己是否十分卑微，弄得進退失據，非常苦惱。這究竟是什麼道理呢？實際上，這是因爲修行人的我執所引起的。由于我執，就十分地看重自己的表現，在意別人對自己的看法或對待的方式；由于我執，心中常起好惡是非的分別，一切的感覺和思考，都順著「我”的執取而行，凡是與“我”的感覺、“我”的思考相違背的，就一概加以否決排除。像這種的模樣，連一般世俗人都不如了，何況是修行呢？

　　修行，畢竟是出世間法，如滿腦子繞著世間的思惟打轉，緊緊抓住世間的感覺、世間的相對境界，那是永遠進不了佛法大門的！

　　二、德宗傳話說，圓善學友發願每月捐出所得百分之十來供養叁寶，其願心純淨可愛，值得嘉許。但有一個觀念必須澄清，即每月捐所得的百分之十的製度，不是基督教發明的，那是印度佛教的供僧製度。

　　 八十五年八月十日

　　一、在幻有的時空裏，幻有顯示著存在的意義

　　生命自體所面對的境界，竟然是如此真實

　　而因緣仍舊瞬息萬變，不斷地造化

　　這四大假合的身軀，以及那顆無常無形的心

　　當一切的塵沙落盡，迷情遠離

　　虛空花還滅于虛空而虛空永遠不滅

　　心相猶存

　　只是有一點隨性而已

　　二、現在已不會再想外面的世界了，也許正習慣于沒有人生問題的人生吧！人，真的是慣性作用的機器，但看你怎麼去塑造。

　　 八十五年八月十一日

　　一、一個人如一生都在爲名利奔忙，到頭來將會發現自己的幼稚可憐。表面上，你擁有世間的一切，而內心卻十分地空虛茫然。每天，你活躍在人群中，交接應酬，奉承那名位高的、財富多的，也接受別人對自己的奉承，陶醉于虛幻的妄想裏。但是，到了夜闌人靜，筵席已散，一切的喧鬧止息，大地複歸于沈寂的時候，你，這個心中唯名利是圖的人，卸下了白天的僞裝-笑臉、自信、妙語如珠，陷入了惶恐不安、思考停頓的狀態。你將會去面對一個過去絕不可能面對的問題：人生真的只有名利嗎？爲什麼我今天已得到名利了，卻還是感覺什麼都沒有得到？

　　沒錯！雖有名利，但可能失去了親人、朋友，失去健康的身體！

　　雖有名利，卻失去了心中原有的純真，失去人生真實的意義！

　　雖有名利，但生命卻一天一天的消逝，思路及手腳的動作愈來愈不靈活，眼見著辛苦掙來的名利，也將隨著生命的結束，終歸于空！

　　雖有名利，卻不知何時又將失去？發現名利竟是如此的飄忽不定，令人難以捉摸，以致弄得心力交悴，寢食難安！

　　名利！究竟是什麼？你開的是進口車，住的是高級別墅，穿名貴衣服、吃山珍海味，受群衆的擁戴，照理說應該要比別人更滿足、更快樂才對！而事實不然！那些物質條件比自己還差，社會地位比自己低的人，大都過得更滿足、更快樂，而且逍遙自在。那麼名利又是什麼？名利，不過是一種驕傲，一種自我迷失的感覺。你雖然得到了名利，卻失去了最珍貴的生命的價值！

　　現在，終于有一種寶物能挽救你那枯槁的心靈，能喚醒你的迷失，使你的人生重新肯定，重見光明和喜悅，那就是佛法！你不必抛棄名利，而是運用名利在世間的功能，一面依著佛法修行，自己獲得安樂解脫，一面護持佛法，使佛法常住世間，庇佑更多的人。當你創造了人間的淨土，也創造了自心中的淨土，你的四大假合之身或許會毀壞，但你永恒的生命將于虛空不滅，這才是真實的人生！

　　以佛法爲名，以成佛度衆爲利，的確是名利雙收！

　　二、今天的會客爲大家解說思考的方法。因爲佛法實在太難理解了，若無正確的思考，完全不得其門而入。聽者聚精會神，講者口沫橫飛，而是否有人相應呢？

　　 八十五年八月十二日

　　一、一位出家之沙門，如不能發悲心度衆，無時無刻不以衆生爲念，即是沒有出家。

　　如不能摒除私欲，畜有私人財物、挂念親友眷屬、貪著飲食美味，即是沒有出家。

　　如爭奪權位，排擠同修，以邪說謠言煽動沙門或居士，即是沒有出家。

　　如對境思惟，執我不舍，是非好惡分明，即是沒有出家。

　　如于佛法，不起忻慕，不信修行能證涅槃，即是沒有出家。

　　雖現出家之相，而無出家心行，自己尚且不自認爲沙門，何能要求他人認你爲沙門？自尚不肯恭敬叁寶，甚乃于教授師父心無恩德，不服教導，心相外露，言行鄙俗。喜人奉承恭維，不喜善語批評；矜恃己能，輕慢他人；交接應酬，倨傲無禮；常住執事，官僚十足；推诿塞責，掩過飾非。如此出家，從何說起？

　　右述諸相，希十方大德不可以彼爲出家沙門待之，免使佛教蒙羞！

　　願法性寶林出家沙門勿做叁寶罪人！

　　 八十五年八月十叁日

　　一、修行是累世修，不是一世修。有的人過去世從未修行，卻妄想著今生立即成就，這是癡人作白日夢。有的人修了幾十年，便自稱老修行，對于那剛初學的心生輕視，不知自己過去世糊裏糊塗，而今生雖然修行，也只是空過光陰，于道業上沒有什麼大的作爲。相反的，有人雖是初入佛門，卻是應時應機，智慧猛利，一聞即悟。所以經上說：不輕初學，不重久修，即是肯定叁世因果的關系。

　　可歎的是，現在的修行人表面上說相信因果，實際的言行卻顛倒錯亂，有的倚老賣老；有的仗權勢及多衆便自謂正法；有的讀了一些書，會說會講，即迷執文字的知見不放，嘲笑那些不會背名相的人不懂佛法。凡此種種，都與因果論完全相違背。

　　 八十五年八月十四日

　　今天續講禅學概論中關于“禅的修證”一章。

　　本章依世間禅、出世間禅、出世間上上禅的禅相，分別其修證的勘驗法。

　　第一節世間禅的修證

　　前說世間禅有四禅、四空定、四無量心、十六特勝、通明。在修法上，四禅是根本禅定；四空定爲有定心，不發智慧，雖定力在四禅之上，但反而不利于修行，若能超越四空定，得滅受想定，則證阿羅漢果，具足叁明六通，否則，即是修定外道，非佛弟子。四無量心先與四禅相隨而發，依次入出世間禅及出世間上上禅。十六特勝與四禅及四空定所證相同，唯觀行法稍有差別。通明雖在世間禅中，亦與四禅相一樣，但已證入了六通叁明，所以另立通明的名義。

　　今依禅相及修習次第，敘明修證。

　　壹、四禅

　　世間任何的宗教，任何修行法門，只要是涉及禅定，不論其用何種名相或方式來形容，而最後所證爲何，都無法脫離四禅的行相

　　與修證的範圍。因爲禅的修習即是吾人的心識變化，這是凡聖共通的，所以四禅絕對是世間的根本禅。

　　四禅，分爲初禅-離生喜樂地，二禅-定生喜樂地，叁禅-離喜妙樂地，四禅-舍念清淨地，此指色界定，以揀別非欲界、及無色界。

　　一、初禅

　　初禅的名，是從遠離欲界的亂心粗色，進入色界的定心淨細色時，最初發起的禅相而建立的。因爲這是從欲界轉入色界，所以在發定的過程中，有兩種定境先發，第一是欲界定，第二是未到地定。

　　何謂欲界定？欲界指六欲天及人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。具有禅定的欲界爲六欲天、人及阿修羅，而叁惡道不具定心，唯受苦報。欲界的定心微少，且不能持續，乍起還滅，所以又名“電光定”。又因欲界只有定境，沒有禅的支林功德，故稱爲定，而不稱爲禅。

　　欲界定的發相過程有二心：

　　(1).粗住心-因修數息法，氣息逐漸調和，心逐漸虛寂凝煉，澄淨恬怡。雖在緣中，卻不馳散。

　　(2).細住心-于後其心泯泯轉細，此後或經一、二時辰，或一、二日，或一、二月，更覺此心愈加深細，觀自身如雲如影，昭然明淨，與定法相應，持心不動，這即是證欲界定，又因入此定時，欲

　　界的報身相仍在，身心尚未轉換，所以用欲界名此定相。

　　其次，從粗住心到細住心之間，乃至證定時，都有一種“持身法”生起，使得身體自然正直，坐久亦不疲倦或酸麻疼痛，仿佛有一種自然的力量扶助，令其保持端身攝心的姿勢，這叫善法持身。若是惡法持身時，會覺得堅急強勁，身軀緊繃，當持身法消失後，反而失去支撐，寬緩無力，身心疲困不已，這是錯誤的方法或妄想紛飛，或心中急躁所引起的，與定相無關。

　　因欲界定的法心尚淺，猶見有身心之相，又沒有支林功德的護持，所以容易退失，其退失的因緣有兩種：

　　(1).從外緣失-得定時，不能妥善將護，又無精進修持的恒心，時修時不修；或是向他人誇說；或現定相，令他人知覺；或未除五欲五蓋，而生障法，使定力沮壞。

　　(2).從內因失-這是指六種錯誤的心態，使定力退失：

　　1.希望心═未得定時，希望得定，心中有所執取，便永遠不能得定。

　　2.疑心…

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