..續本文上一頁宗派歧見譯經，致使經文的名相有同名異義、同義異名的混淆情形，而同一部經的異譯也可發現內容上的差別，及文句語法使用相反的地方，所以如你信了這人翻譯的爲世尊親口，那另一人翻的就不是世尊親口了，這豈非自相矛盾嗎？其次，再來看由印度傳來的佛經原典是否世尊親口，以“證據法則”檢驗，所有的佛經-不論南傳或北傳、大乘或小乘，已可確知均無世尊親口的證據，這些原典佛經正確的形容詞應是“傳說爲世尊親口”的經，何謂傳說？即師父與弟子間的“口耳相傳”之意，這樣的口耳相傳會産生叁種狀況：第一，傳說是正確的；第二，傳說是錯誤的；第叁，假名爲傳說，實際是由師父編撰的。(當然，如爲菩薩僧所撰，縱非世尊親口，也會符合佛旨，否則就危險了！)因此，若有考據學家以該漢譯經典有無印度的原典，作爲考訂是否世尊親口的真僞之辨，恐怕亦是五十步笑百步而已。
所以，所謂“世尊親口”的真僞，在目前這個時代實無討論的價值。
(2).有印度原典依據的經爲真，反之即僞-這裏還要包括菩薩的論典在內。所謂原典，是指用印度當時的文字，如巴利文或梵文等寫成的經論。此又可分二點：
1.漢譯經論有無原典═現在大部份的考據學者常以之作爲真僞的分辨，即有原典的是真經，無原典的是僞經。問題是，從佛經翻譯的史實來看，有人僞造原典，然後再譯成漢語，也有由梵僧口述原典而翻譯，也有可能大量的原典喪失于不重視曆史文物的印度境內，而終于找不到原典。所以考據一部經論的原典是真是僞，即乃見仁見智，無法判別，因之僞經的紛爭從古時候吵到二十世末的今天，仍舊僵持不下，解決不了。苟有一幹人堅持非真，即有一幹人堅持非僞，勢不兩立，形同水火。吾人除了看見彼論诤者的我執傲慢之外，實在看不出這種論诤能斷除衆生的貪嗔癡煩惱，使衆生的內心清淨，獲得安樂解脫。是故“漢譯經論有無原典”與“漢譯經論是真是僞”，于此真僞尚未定論，即尚未達到完全無異議之前，修行人應該只問其對修行有益無益，管它是真是僞。如對修行有益，則真又如何？僞又如何？如對修行無益，真是一堆廢紙，僞也是一堆廢紙，此時真僞又有什麼相幹？
2.無漢譯的原典═此指存在于印度境內，但並未譯成漢文的經論。如將此類原典迳認爲真經，亦有二失：第一，這些經論如何百分之百證明爲真？因前面已說明佛經是經由口耳相傳一、二百年之後，才寫成文字記錄，所以各部派及各時代、各地域傳出的聖典，即使屬于同一經糸，卻因誦本的不同而有差別，這只能追溯到從前確由“世尊親口”，但現在卻無法辨明究竟哪一個字？哪一句？哪一段？哪一篇？或哪一部的確是“世尊親口”？因此，不只漢譯的佛經不是“世尊親口”(因爲世尊沒有說過漢語的經，原因如前述)，該漢譯佛經的原典及未譯成漢文的原典，均不可能“世尊親口”。就算是菩薩造的論，也有可能僞托。所以，無漢譯的原典是真的結論，未必正確。只能說“真有這一部印度文字的佛經”，不能說“這一部印度文字的佛經是真的”，否則，萬一它的理論違背佛法，豈非令人更加盲從？第二，這些經論如何百分之百確定是佛教的作品？稍具佛學常識的人都知道，佛法雖是由世尊所說，但當初跟隨世尊學法的弟子無一不是外道，這些弟子各有專長、各具學養，甚乃各種根性、因緣都聚一起，他們一面依歸世尊，吸收了世尊的思考方式及知見，一面不忘本習，運用各自的外道法門、思考方式及傳說，創造了自己的宗派，這是雜揉了佛法正知見與外道思想、風土、民情、神話、傳說等所合成的宗派，而隨著時間、地域的推移，雜揉與蛻變的情況愈明顯。雖然佛法不能以進化或退化的觀念作分析，但可以肯定的，所有宇宙人生的道理，絕對是由人創覺的，佛法當然也不例外。二千五百年來，有無量無數的人，在不停地創覺無窮無盡的佛法，同樣由人的內心展現，豈可遽言從前的佛法較純，現在的佛法較雜？或現在的佛法較圓融，從前的佛法較偏狹？同樣的，又怎能運用考據學的科學原理，在不懂該原典的創作因緣、心理狀態，及創作者的修行悟境之下，判斷該原典是真是僞呢？談到這裏，不得不另提一事，即是有許多世智辯聰的修行人，率爾解經，自認爲最了解經義，殊不知這種“用己意度他心”的方式多麼乖謬，想想看！每天跟你一起生活幾十年的人，你都無法測知他的心理和思想了，又怎有可能體悟古人“集體創作”的經論？正確說法應是“以自己的意見解釋經論上的文字，成爲自己的創作”，要注意！不是“解釋經論”，而是“解釋經論上的文字”；不是“把經論的意思”說出來，而是“把我對經論的意思”說出來。這是修行人論诤之前幾乎想不到的“語意”問題。
由此可知，“漢譯經論的有無原典”及“無漢譯的原典”，均無法作真僞的依憑，進一步地說，不去研究經論本身對衆生身心的影響，只一味地繞著真僞打轉的人，與修行-戒、定、慧叁學根本扯不上邊，這些研究報告，應將其剔出神聖崇高的佛教信仰之外，以免汙染了佛教徒清淨祥和的內心世界。當然學術自由應被尊重，但希望佛教徒千萬不要與那些不信佛教的學者論诤無意義的真僞問題，畢竟那與佛教的信仰完全無關。
(3).符合佛法原理的經論爲真，反之即僞-現在有人提出勘驗佛法真僞的標准，即叁法印或一實相印。叁法印指諸行無常印、諸法無我印、涅槃寂靜印，凡一部經論的內容符合叁法印的，即是佛法，是真；否則即非佛法，是僞。又該叁法印皆明空義，空即是無相，即諸法的實相，所以叁法印又可稱做一實相印。看起來這種方法應是最實際的，尤其從修行悟道的立場，更宜采用此法辨別經論的真僞。但是，聖人設教無非權巧方便，今說符合叁法印的經論爲聖教，而不符合叁法印的經論亦有可能是聖教的方便，除非佛菩薩本人現身說法，其他人誰有資格拿著叁法印的寶劍猛揮猛砍說：“此是真！此是僞！”“此是佛法！此非佛法”砍來砍去，好像自己代表斬妖除魔的天神，而衆生依舊是衆生，不但拯救不了，也聽不懂叁法印是什麼東西。衆生的心永遠順著貪欲在執取，如沒有運用四悉檀的教學，及四攝法去度化，方便接引，所謂“先以欲勾牽，後令入佛道”，絕對無法普度衆生的，到頭來也只不過“瓊樓玉宇，高處不勝寒”而已。
因此，隨順衆生的方便智，十法界偏攝無礙的佛法，也許比堅持叁法印要貼切些！佛法原理的真僞之辨，恐怕亦是如夢如幻吧！
其次，由四依的推論更加顯明佛法的理和事有多大差距。所謂四依是依法不依人、依了義不依不了義、依義不依語、依智不依識。請特別注意到這裏的法人、了義不了義、義語、智識，都是境，不是心。除非是真實的悟道者，如一般凡夫無智，心是妄想心，哪裏能辨別何謂法？何謂人？乃至了義不了義？義語？智識？哪個人不是從我執中去分別六塵境界，是己非他？當然，如果有人能自作證言，其已離我執而獲得道果了，則該人必當不惜身命，勇猛如虎地爲佛教聖業奔忙，並以般若智慧化解種種障礙，絕對不會顛顛倒倒的分不清世間或出世間。如尚未獲得道果，卻硬逼他要有四依的觀念，除了助長其貢高我慢的惡法之外，畢竟是一無是處！所以，要判別“符合佛法原理的經論爲真，反之即僞”之前，實應先判別“自己是悟道者，或非悟道者”，或者判別爲你解經及講演佛法的善知識是否悟道者。如沒有能力判別這些，即自稱所學的佛法爲真，所聞的經論爲真，所依止的善知識爲道眼，那也只不過是盲人摸象而已，豈可沾沾自喜，而信以爲真？
綜上所論，保賢反對誦楞嚴咒者，衲僧大有同感，因爲這是從修行悟道上說的。但以楞嚴經僞而非真的論辯，實與修行了無幹涉，不必如此多費唇舌。現在你如反問衲僧：“楞嚴經是真是僞？”則答如是：
(1).楞嚴經“真”的是文字相。
(2).楞嚴經“真”的在世間流傳。
(3).古時的楞嚴經“真”的是用手寫的，現代的楞嚴經“真”的是用印刷的。
(4).楞嚴經“真”的是代表佛教某一類教派的思想，“真”的不能代表整體的佛教思想。
(5).現代許多的佛教徒“真”的把楞嚴經當救世明燈，不但持誦楞嚴咒，還風行舉辦楞嚴法會，這些人“真”的是楞嚴“神”教徒，而不是“佛”教徒。
(6).楞嚴經“真”的引起真僞之诤，而迄今“真”的尚無定論。
(7).教經論浩瀚無比，如今爲了區區一部經而爭的臉色發黑，哪有心情、時間去精進修行？“真”的很不值！
(8).佛教的經論每部都是聖典，都可參研，如必執意楞嚴經最符合時代所需，勝過任何經論，則已違背了佛法的原理常住法界的特質，此種信仰的方式，“真”的令人搖頭歎息！
其實，此事非關楞嚴，這應是佛教的信仰、傳教的方式，對佛
教自身的思惟問題。
八十五年八月二十叁日
一、今天晚上在臺南維摩茶坊講“菩薩道的開展-四無量心”。因爲一般佛教徒對于慈悲喜舍四無量心，都停留在名義解釋的程度，談不上依著四無量心來修行，因此，這個講題即專從修法入手，讓大家有一正確的理解。
今天的交通護法是心聖，看其畢恭畢敬的頂禮及接送往來，真有菩薩行者的威儀，誠令人欣喜！
心聖來教團學法已一年半，平日因工廠業務繁忙，較難全力投入服務工作，但只要有事連絡，即立刻趕赴配合，出錢出力，的確難能可貴。在教團中，心聖算是後起之秀，因其多年參與獅子會，擔任該會的秘書，所以十分熟谙辦理活動的技巧，今借重其長才負責協會臺南區的業務推展，頗著績效。但望心聖有更多的勝緣，能深入領悟佛法中不可思議的精神內涵，以便將其智慧澈底發揮，利益無量無邊的衆生！
二、有人主張大乘有叁糸，實際這都是從文字相所産生的偏執，若依衲僧之見，…
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