現在這般講經者，把所有的責任全往佛菩薩身上推，反正你只要信、只要念，則一切平安、萬事如意。今生沒希望的、苦不堪言的，沒關系，將來往生淨土就成了，就大放光明、快樂極了，而且，不管你造多大的惡業，在淨土世界裏是不會發露的，所有的業種都自然消失，直到成佛，再回娑婆世界來度衆。請問：這不是上帝的信仰嗎？佛教講：善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。講自作自受，所以世尊要頭痛叁日、舍利弗病不離身、目犍連被打成肉醬、六祖惠能出身貧賤、虛雲老和尚被紅衛兵折磨、谛閑大師家破人亡等，曆代祖師高僧誰不受此惡報呢？少之又少！現在，把一切夢想全部寄托給不可印證的、脫離現實的他方淨土，而忽略了人間淨土的創建，這是世尊的本懷嗎？世尊教人唾棄這苦難的娑婆嗎？
經論浩瀚，而真正講往生淨土極少，且是密教在印度崛興之後的合成品，唯講經者不顧佛教適應時代環境，融入各地方的民間信仰的史實，竟把低級天的信仰─太陽神、祅教、侍火信仰，當作至高無上的神祈來膜拜，甚至編造一套無窮大願的神話故事，以及圓滿究竟的推理方式，欺瞞衆生，讓衆生陷入無知、狂妄的幻想境界裏，終日如精神病患一樣的喃喃而念、祈禱、呼喊、感應、歇斯底裏，只要你跟他說：真正的佛法不是這樣！縱使心平氣和的與他理論，而他竟反說你是邪教！人的愚癡真是可怕，這是推動衲僧入關的第二原因，也是最大的力量！
度衆，衲僧的智能不足；糾正時弊，如螳臂擋車。于是發願掩身藏鋒，整理一些佛法的思惟頭緒出來，留給後代佛子多用大腦吧！
至于什麼是功德呢？在一般佛教徒的觀念中，功德是消災免難、增福增壽的意思，如使身體健康、賺大錢、家庭圓滿、無疾而終、萬事順逐等，其實這些叫世間的福報，不是功德。功德，應是從修行悟道的觀念來說的，是出世間的。所以，在佛教裏的功德有叁種：解脫德、般若德、法身德。
什麼叫解脫德？解脫就是解脫生死煩惱的束縛，離苦得樂的意思。一位修行人自己得解脫了，還要去幫助別人，讓別人也能得解脫，那就是大功德，就是解脫德。如果是自求解脫，不想幫別人解脫，那是沒有解脫的功德的。因爲這個人自私自利，是自體愛，執取“我”而不放舍，怎麼可能解脫呢？法性寶林的家風─給人路走，等于給自己路走；幫助別人，即是回饋自己。完成自己，也完成別人，用無我的精神，去發揮慈悲的大願，那才是解脫德！
什麼叫般若德？般若就是智慧。般若是諸佛母，一切諸佛都由般若流出。這是說，一位修行人要成佛，就要有般若智慧，沒有般若智慧，那不用說成佛作祖了，也不可能開悟，不可能消業障、得解脫。簡言之，佛法的中心思想，就是般若。當一位修行人證得般若的同時，就一定獲得解脫；而一位解脫者，一定具備了般若的條件。修行人自覺自證，成就般若，就會看清世間的真相，了知因緣如幻如化、虛妄不實，就能遠離貪、嗔、癡、慢，沒有我、人、衆生、壽者四相。這時，他會看見衆生是如此的可憐，會生起大悲心去拔度衆生苦。即“應病設藥”，衆生有什麼病，就下什麼藥。現在衆生的心生了病，當然要給他吃心藥，所謂“心病還要心藥醫”。這種度衆的般若是方便般若，而前說自己了脫悟道的般若，就是自證般若。兩種般若合起來，才有無量功德，那就是般若德。
什麼叫法身德？法身德是由解脫德和般若德而來的。有一句話說：“證一分般若，得一分解脫，成一分法身。”可見叁種名相，講的都是同一種事物，只不過用“法身”來形容時，特別彰顯他的成就境界而已。因爲解脫是看不見的，般若的本性是空，更加的無法解釋，而法身卻不同，般若與解脫是離相離念，如實空；法身具足一切無漏性功德， 滿虛空，盡未來際，如實不空。法身在哪裏？法身就是修行人的清淨本心，法身就是修行人所成就的淨土，是攝受有緣衆生同歸的一真法界。法身太不可思議了！修行人成就了多少的解脫德、般若德，自然就具備了多少純淨、圓滿的法身德。如用另一個方式來說，法身的架構有四：
(一)修行成就的菩薩，或者是佛，
(二)菩薩同行法侶，
(叁)菩薩攝受法眷，
(四)一切與菩薩結過法緣的衆生。
法身菩薩自住于淨土，放出心光，這個心光可以 照世間及一切幽冥之處。這就是法身德。
佛法的功德，其根本是依著叁德而立，至于世間的福報，不過是由叁德揮發出來的影塵，談不上什麼功德的。
一位修行人的成就，必須由多少的佛子來護持，由掩關的心情，看大千世間，更能感懷佛陀的大慈大悲。
八十五年七月二十二日
某法師常于講經時說：“我絕對按照經的意思去講，不敢自己發明！”這句話簡直是愚弄衆生，把衆生當傻瓜。想想看！自古以來，有多少人注釋佛經、講說佛經，難道那些人都是低能的凡夫嗎？否則，他們的見解怎會南轅北轍呢？到底誰的見解才是真正的經義呢？該法師的見解難道比那些祖師高僧還高明嗎？
照經講？實乃止小兒啼的把戲！衲僧只要舉一些例子，就足以證明該法師的騙術是如何拙劣了。
一、世尊滅後，迦葉尊者于七葉岩集經，阿難說以前世尊曾告訴他：“吾滅後，小小戒應舍！”但不爲迦葉所接受，甚至斥責阿難犯了許多戒。試問：究竟誰代表世尊的意思？
二、佛滅後，舍利弗著毗昙論，迦旃延著 勒論，兩人的意見明顯不合，而在世尊十大弟子中，舍利弗智慧第一，迦旃延論議第一，都是世尊嫡傳的大阿羅漢，卻對于世尊所講的經産生歧見。試問：誰才是照經講的？
叁、佛滅後，耆年上座與青年比丘的思想開始分化，形成上座部與大衆部的部派佛教，其後兩部各自分化成更多的宗派，互不相讓，甚至連證果位的認定標准也不一致，如“大天五事”即是。由各部派所傳出的經亦有差別，所謂教、理、智、斷、行、位、因、果不同，試問：誰才是代表正統的佛教？哪個部派所依的經才是世尊親口？
四、曆代菩薩的論典，照理應是依經釋義，不會違經的。但因爲本身的理論差異太大了，導致論典的個人色彩更加濃厚。如彌勒的瑜伽師地論、馬鳴的大乘起信論、龍樹的中觀論。試問：照經釋義的大菩薩已經思想分裂了，我們這些後代的佛子，不趕緊去探究原因何在，找出一條真正的思考方式，已十分罪過了！竟還大言不慚地說自己全都照經講，如不照經講就是自己發明，是魔說！衲僧想請教該法師：你到底照哪一部經講？你知道這部經的翻譯一字都不差嗎？翻譯的內容與文法完全符合原典嗎？這部經的原典何時寫成文字的定本？誰寫的？哪個宗派所依的。這些基本的佛教史如具備的話，該位法師還敢說：照經講？敢說“離經一字，即同魔說”嗎？俗雲：“敢死的拿去吃！”誠然不虛！
五、佛教大乘八宗─性、相、臺、賢、禅、淨、律、密，其中專講經教的爲性、相、臺、賢四宗，性宗以叁論爲依、相宗主唯識、天臺崇法華、賢首宗華嚴，各執己是，各以彼爲偏、爲別，而自己才是大圓特圓。試問：該師的照經講，是照那一宗的經講呢？照了這宗，豈不謗了那宗？照來照去，還不是照該師的意思講，該師說經對，這個經就對，說經裏的意思是這樣，就代表自己的解釋最正確。問題是：經，真的是這個意思嗎？沒錯！因爲該師說的！可憐！該師已俨然成爲經的代言人了！稍具常識的人都知道，講經、講經，只不過是依文字上的經，講自己的一套經，哪裏跟世尊的經扯得上邊呢？該師敢信口開河贻誤衆生，實在令人痛心疾首！
※某法師講經時說，馬鳴菩薩也是主張念佛，而且最後還念佛號往生西方淨土。這段話真的會把馬鳴菩薩氣得發瘋，大罵不肖子孫，胡亂竄改大乘起信論，甚至還自編馬鳴菩薩傳。
大乘起信論明明主張“修行有五門，能成此信。雲何爲五？一者施門，二者戒門，叁者忍門，四者進門，五者止觀門”，而修行信心中，以止觀最爲切要。假設一爲修行人因信心怯弱，有退轉的意思，此時，如來就用特勝方便來攝護他的信心。起信論說：“以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見于佛，永離惡道。”後面這段尤其要注意！“如修多羅說：若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根回向，願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。”
整部大乘起信論，只有這一段談到念佛。前後共一百四十七字，茲分析如次：
一、大乘起信論教人念佛的原因是：對治信心怯弱，沒有正知見的衆生。
二、論文中用“如修多羅說”的行容詞，足證馬鳴菩薩並未如此主張，只是介紹說，有些經典這樣講。
叁、全篇文字完全未談到有“念佛號”這件事，只有說“專意念佛因緣”、“專念西方極樂世界阿彌陀佛”這兩句而已。而且，往生西方極樂還要修集善根，還要觀想“彼佛真如法身”，並非是念佛號！印順法師說：“專意念佛，即心心觀念于佛，一心不亂。”圓瑛法師說：“專意念佛者，都攝六根，淨念相繼也。”可見都是從止觀的法門來談念佛法門，與“持名念佛”無關。
實際上，念佛法門有叁種：
一、持名念佛─即念佛名號。
二、觀想念佛─即觀想佛的相好功德，大智大能。
叁、實相念佛─即行十波羅密門，心行合一，心是佛心，行是佛行。
現在人心衰頹，不論出家在家，唯名利是圖，誰願修觀想念佛和實相念佛呢？甘脆，拿經典裏面一些名相來套在持名念佛的法門，就可以胡吹亂蓋了。反正文字遊戲都是考古，誰才是行家呢？
其次，查遍各種資料都找不出馬鳴菩薩是怎麼死法，卻絕對能證明，在有關馬鳴菩薩一生的行誼中，從未記載有馬鳴修“持名念佛”的事情，就連觀想念佛、實相念佛的修法，也很難確定馬鳴菩薩究竟有沒有這樣做。該法師如此放肆，果真佛法要滅絕了嗎？
八十五年七月…
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