..續本文上一頁二十叁日

　　(一)癡心齋位居五樓頂上，屋頂是彩色鋼板，空間雖有二十坪大，但高度不夠，以致從早上九點以後，室內溫度急遽上升，中午時分如沒有風吹來，即有烤箱的滋味，當伏案寫字看書時，熱氣自頭頂直灌，一直到晚間八時，室溫才慢慢下降。唯一不受影響的，就是坐禅之時，可見修行仍差，實應加倍用功！

　　(二)有些學友問起“什麼是閉關”？“什麼是護關”？德峰請求開示其義，于是叫德峰拿錄音機來，將閉關與護關大概解說，一面錄音，一面整理成文字。

　　 八十五年七月二十四日

　　一、德宗傳話說：慧清每星期二、四，都有來根本道場服務，心中感到十分欣慰。猶記得叁年半前的慧清，每次來寺裏一見面就淚流滿面，訴說著人生的不如意，著實苦惱萬分。現在的慧清不同了，雖然環境仍舊沒有改變，但心情變了，思想也變了，不但放下了苦惱的擔子，還積極的投入服務工作，人生從此邁向一個光明的坦途。修行真的不可思議啊！

　　二、心一靜下來，才發現自己做了許多帶有毒菌的雜善，不但徒增疲累，而于衆生益處不多，最要緊的，因此類善事中的菌毒無形地擴散，成爲“外裹善事糖衣，內實惡緣滋長。”幸好！現在專精思惟，更能厘清一些從前尚且不見，或模糊的觀念，更知曉“純淨佛法”的彌足珍貴！

　　佛法！佛法！的確是世間的明燈！

　　 八十五年七月二十五日

　　一、晚上八時，至臺南維摩茶坊講“佛法疑義解答”，這個月是第二次。主要題目是“爲何要修學禅定”？因深感現代人修行都只著重表面功夫，常把念佛拜佛或行善布施誤認爲是真正的修行，而不去探究修行的原理何在？所以才提出這個問題。

　　有許多人問：修行的法門很多，爲什麼非要修禅定一門呢？在此，列舉四個理由給大家參考︰

　　第一、禅定是修學佛法的基礎－佛法雖有八萬四千，其入手的根本，均離不開“止心息妄”。止心就是製止散亂的心，息妄就是息滅妄想。如果亂心不止，妄想不息，即使有非常特勝的法門，也將是學而不固了。釋禅波羅密說：

　　“菩薩發心，所爲正求菩提淨妙之法，必須簡擇真僞，善識秘要。若欲具足一切諸佛法藏，唯禅爲最，如得珠玉，衆寶皆獲，　是故發意修禅。”

　　禅定的修學是提綱契領，掌握修行的總根源。欲入佛門而不修禅定，豈非本末倒置？

　　第二、般若智慧的證得，必須由禅定而來－修行的過程在斷除無明煩惱，修行的結果是了生脫死，離苦得樂，此乃大乘和小乘都共通的，只不過小乘的解脫純粹爲己，大乘不但自求解脫，又能令衆生同獲解脫，其因發菩提心，所成證的智慧和佛果，非小乘者能夠理解，但兩者對于智慧的本質－性空智的要求卻是一樣。性空智從何而來？從如理思惟而來，如理思惟卻須仰賴“心一境性”的禅定工夫。沒有真正的禅定，絕不能獲證真實的智慧，尤其是大乘菩薩的果位提升，更與禅定的等級提升息息相關。所以圓覺經說：

　　“無礙清淨慧，皆依禅定生。”

　　大智度論亦將禅定與智慧的密切性，深入一層解釋：

　　“此常樂涅槃從實智慧生，實智慧從一心禅定生。譬如然燈，燈雖能然，在大風中，不能爲用。若置之密室，其用乃全。散心中智慧亦如是，若無禅定靜室，雖有智慧，其用不全....若求世間近事，不能專心，則事業不成，何況甚深佛道，而不用禅定？”

　　第叁、修學禅定于現世的功德非常殊勝－現世于凡夫衆生是苦的，這種苦的覺受由內心生起，使人迷惑、妄想，煩惱不斷，使人産生錯誤的知見和行爲。此時，若以禅定來攝持，即刻澄心靜慮，遠離一切的苦受。大智度論從心相的表現，顯示禅定是最爲重要的：

　　“禅定名攝諸亂心，亂心輕飄，甚于鴻毛；馳散不停，駛過疾風；不可製止，劇于猕猴；暫現轉滅，甚于掣電。心相如是不可禁止，若欲製之，非禅不定。

　　如偈說：

　　禅爲守智藏，功德之福田；

　　禅爲清淨水，能洗諸欲塵；

　　禅爲金剛铠，能遮煩惱箭。

　　雖未得無余，涅槃分已得；

　　得金剛叁昧，摧碎結使山；

　　得六神通力，能度無量人；

　　囂塵蔽天日，大雨能淹之；

　　覺觀風散心，禅定能滅之。”

　　現世的修學禅定，能攝諸亂心，這應當是眼前最迫切的。再由禅定的次第覺證，能使內心清淨如水，洗滌五欲六塵，遮除煩惱毒箭；甚乃得金剛叁昧－禅定的根本叁昧，完全摧碎見思結使，離分段生死，得有余涅槃。若禅定功深的修行人，又能以六種神通度無量衆生，逐漸成就佛道。這的確是大功德！

　　第四、修學禅定能成就微妙不思議佛道－釋禅波羅密說：

　　“行者善修禅故，即便成就十波羅密，滿足萬行一切法門。”波羅密是大乘行門，初時以六波羅密爲主，如已成就了般若波羅密，則前五波羅密－布施、持戒、忍辱、精進、禅定，悉皆具足，但前四種波羅密，其成就的圓滿與否，與禅定波羅密的成就相隨，而般若波羅密更因修學禅定而具足。所謂“心在定故，能知世間生滅法相，智慧勇發，如石中泉。”

　　至于後四種波羅密：若不入真正的深禅定中，如何明見衆生根性，以方便善巧應機示化，而具足方便波羅密？如何能自在變現諸神通力，而具足力波羅密？如何成就大願，具足願波羅密？如何得一切智、道種智、一切種智，而具足智波羅密？如何自覺、覺他，直到覺行圓滿，以一切法，攝一切衆生，住于常寂光淨土呢？釋禅波羅密說：

　　“若諸佛成道，轉*輪、入涅槃，所有勝妙功德，悉在禅中。”

　　此言的確真實不虛！

　　了解了禅定的妙用功德，然後再來專意修禅，必能功不唐捐！

　　 八十五年七月二十七日

　　(一)昨夜狂風驟雨，今朝醒來，地面全濕，唯一的好處是涼爽多了。人生，就像天氣一樣，變化無常，有誰能掌握呢？

　　(二)爲什麼要用“悲”字來形容菩薩的心？因爲菩薩看見衆生的苦難，心在淌血，心在流淚，衆生苦即是菩薩心苦，這不是“悲”嗎？

　　(叁)晚上六時十分，風雨甚大，于是趕緊召德宗來，看今晚禅印精舍的講經能否延期，德宗回說：高雄的學友已出發來臺南載師父了。于是先在寮房內打坐休息，心裏面想著，或許等一下雨就停了吧！不到叁分鍾，雨真的停了。一直到從高雄回臺南，風雨均無，結果才一入癡心齋，風又開始刮起來。

　　 八十五年七月二十八日

　　一、修行人要能忍一切苦、受一切折磨，而仍不灰心喪志，才有成就的時候。如遇境則自憐自艾，陷入狂亂或消沈之中，那與俗人又有何異？

　　二、這一段話是要給某學友的，希望你能讀到這篇文字，對你的人生觀念有所啓發，如果不相應，也不要怪衲僧失言。至于其他學友讀之，亦應有多少助益。

　　××學友如唔：

　　自與你結緣，已過了一年多，而你正式進入教團也有幾個月。這段期間，師父每思及你的一切，常自內心升起無限的感傷。此因爲何？因你是一位很有才華的年輕人，充滿著對人的熱誠，對人生的理想目標，本來應該有一番作爲的。但是，多少的歲月消逝了，多少的事物更替了，你卻還在茫茫的大海中飄蕩，載沈載浮，不知何去何從？俗話說：“事情可以重新開始，人生卻不能重新回頭。”人的生命延續過去的業因，成爲現前的果報，而此刻所做的一切，又將形成一股強大的力能，使人在失控的狀態下，不斷的開展自己一生的命運。難道你經曆了如此波濤洶湧的人生之旅，還未察覺命運的因果關連嗎？

　　師父常提醒大家：“一個人的命運是由性格所主導的。”你這一生的因緣坎坷多變，是由于特異的、桀傲的性格使然。究竟什麼性格呢？(1).貢高我慢，自我陶醉；(2).于人事物，專注唯美；(3).情緒起伏，心思雜亂；(4).無恒無忍，乏大氣魄。

　　貢高我慢，使別人表面雖因你的熱誠，而與你親近，實際上卻暗地裏將你孤立，只想利用你做事，不能真心相待，而一旦沒有利用價值了，就立刻將你棄之不顧。這不是別人狠心，是你自己出了問題，使別人排斥你。如不痛加檢省，還使自己陷入自我陶醉，自恃己能的妄境中時，你必將喪失許多成長的機會，心智將一直停留在非常幼稚的階段。遺憾的是，一個才華過高的人，其堅固的我執，往往掩蓋了般若智慧的顯發，如能靜下心來，一方面看見自己的缺點，一方面發掘別人的優點，“以衆生爲師”，勤加請益，必能消除貢高我慢的心態。

　　對世間現象的唯美觀念，反而醜化了世間，因爲現實是殘酷的。也將使一個人的思想狹淂，目光短淺，因主觀的唯美，即無法普遍鑒賞世間的一切事物，所看見的世界就愈來愈小了。最糟糕的是，更將失去人性最可貴的純真，因專注于美，就會講求包裝，忽略了內涵，而“真”的東西常是不美的。但是，真的東西讓一個人生活踏實、貼切，美的東西卻容易讓人陷入妄境，混淆人 生真相，直到一覺醒來，才發現是一場幻夢。所以，正確的人生藝術是由“真”做立足點，再去顯發真裏面“純淨的善”和“自在的美”，不是創造的、矯飾的美。懂得這個道理，就能跟任何人相處得融洽，不會去在意別人的缺點，也不會限定自己交往的對象。這樣，人生的路不就十分寬廣嗎？

　　情緒起伏不定，是因爲太在意成果，注重表現，在意別人對自己的評價，以及生活中的人事物有否和自心相應，患得患失，執取不放，造成情緒的暴起暴落，于是心思糾葛雜亂，理路模糊，影響對事情的判斷與堅持。

　　做事沒有恒心、不能忍辱，缺乏擔當的大氣魄，以致看不清自己，也看不清環境，看不清前途，看不清自己的一生。難以屈居人下，又無領袖特有的風範。人人可以跟你共處、做朋友，但不能跟你共事，因爲你不知道自己到底在做什麼？也很難接受別人給你的批評，你喜歡工作，卻不肯承擔職務上的挫敗，即使你不能完成某些任務，也必定是別人犯了錯、無法溝通。

　　這些問題，想必你自己也曾思考過，只是缺乏禅定的工夫和般若智慧…

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