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(一)痴心斋位居五楼顶上，屋顶是彩色钢板，空间虽有二十坪大，但高度不够，以致从早上九点以后，室内温度急遽上升，中午时分如没有风吹来，即有烤箱的滋味，当伏案写字看书时，热气自头顶直灌，一直到晚间八时，室温才慢慢下降。唯一不受影响的，就是坐禅之时，可见修行仍差，实应加倍用功！
(二)有些学友问起“什么是闭关”？“什么是护关”？德峰请求开示其义，于是叫德峰拿录音机来，将闭关与护关大概解说，一面录音，一面整理成文字。
八十五年七月二十四日
一、德宗传话说：慧清每星期二、四，都有来根本道场服务，心中感到十分欣慰。犹记得三年半前的慧清，每次来寺里一见面就泪流满面，诉说著人生的不如意，著实苦恼万分。现在的慧清不同了，虽然环境仍旧没有改变，但心情变了，思想也变了，不但放下了苦恼的担子，还积极的投入服务工作，人生从此迈向一个光明的坦途。修行真的不可思议啊！
二、心一静下来，才发现自己做了许多带有毒菌的杂善，不但徒增疲累，而于众生益处不多，最要紧的，因此类善事中的菌毒无形地扩散，成为“外裹善事糖衣，内实恶缘滋长。”幸好！现在专精思惟，更能厘清一些从前尚且不见，或模糊的观念，更知晓“纯净佛法”的弥足珍贵！
佛法！佛法！的确是世间的明灯！
八十五年七月二十五日
一、晚上八时，至台南维摩茶坊讲“佛法疑义解答”，这个月是第二次。主要题目是“为何要修学禅定”？因深感现代人修行都只著重表面功夫，常把念佛拜佛或行善布施误认为是真正的修行，而不去探究修行的原理何在？所以才提出这个问题。
有许多人问：修行的法门很多，为什么非要修禅定一门呢？在此，列举四个理由给大家参考︰
第一、禅定是修学佛法的基础－佛法虽有八万四千，其入手的根本，均离不开“止心息妄”。止心就是制止散乱的心，息妄就是息灭妄想。如果乱心不止，妄想不息，即使有非常特胜的法门，也将是学而不固了。释禅波罗密说：
“菩萨发心，所为正求菩提净妙之法，必须简择真伪，善识秘要。若欲具足一切诸佛法藏，唯禅为最，如得珠玉，众宝皆获， 是故发意修禅。”
禅定的修学是提纲契领，掌握修行的总根源。欲入佛门而不修禅定，岂非本末倒置？
第二、般若智慧的证得，必须由禅定而来－修行的过程在断除无明烦恼，修行的结果是了生脱死，离苦得乐，此乃大乘和小乘都共通的，只不过小乘的解脱纯粹为己，大乘不但自求解脱，又能令众生同获解脱，其因发菩提心，所成证的智慧和佛果，非小乘者能够理解，但两者对于智慧的本质－性空智的要求却是一样。性空智从何而来？从如理思惟而来，如理思惟却须仰赖“心一境性”的禅定工夫。没有真正的禅定，绝不能获证真实的智慧，尤其是大乘菩萨的果位提升，更与禅定的等级提升息息相关。所以圆觉经说：
“无碍清净慧，皆依禅定生。”
大智度论亦将禅定与智慧的密切性，深入一层解释：
“此常乐涅槃从实智慧生，实智慧从一心禅定生。譬如然灯，灯虽能然，在大风中，不能为用。若置之密室，其用乃全。散心中智慧亦如是，若无禅定静室，虽有智慧，其用不全....若求世间近事，不能专心，则事业不成，何况甚深佛道，而不用禅定？”
第三、修学禅定于现世的功德非常殊胜－现世于凡夫众生是苦的，这种苦的觉受由内心生起，使人迷惑、妄想，烦恼不断，使人产生错误的知见和行为。此时，若以禅定来摄持，即刻澄心静虑，远离一切的苦受。大智度论从心相的表现，显示禅定是最为重要的：
“禅定名摄诸乱心，乱心轻飘，甚于鸿毛；驰散不停，驶过疾风；不可制止，剧于猕猴；暂现转灭，甚于掣电。心相如是不可禁止，若欲制之，非禅不定。
如偈说：
禅为守智藏，功德之福田；
禅为清净水，能洗诸欲尘；
禅为金刚铠，能遮烦恼箭。
虽未得无余，涅槃分已得；
得金刚三昧，摧碎结使山；
得六神通力，能度无量人；
嚣尘蔽天日，大雨能淹之；
觉观风散心，禅定能灭之。”
现世的修学禅定，能摄诸乱心，这应当是眼前最迫切的。再由禅定的次第觉证，能使内心清净如水，洗涤五欲六尘，遮除烦恼毒箭；甚乃得金刚三昧－禅定的根本三昧，完全摧碎见思结使，离分段生死，得有余涅槃。若禅定功深的修行人，又能以六种神通度无量众生，逐渐成就佛道。这的确是大功德！
第四、修学禅定能成就微妙不思议佛道－释禅波罗密说：
“行者善修禅故，即便成就十波罗密，满足万行一切法门。”波罗密是大乘行门，初时以六波罗密为主，如已成就了般若波罗密，则前五波罗密－布施、持戒、忍辱、精进、禅定，悉皆具足，但前四种波罗密，其成就的圆满与否，与禅定波罗密的成就相随，而般若波罗密更因修学禅定而具足。所谓“心在定故，能知世间生灭法相，智慧勇发，如石中泉。”
至于后四种波罗密：若不入真正的深禅定中，如何明见众生根性，以方便善巧应机示化，而具足方便波罗密？如何能自在变现诸神通力，而具足力波罗密？如何成就大愿，具足愿波罗密？如何得一切智、道种智、一切种智，而具足智波罗密？如何自觉、觉他，直到觉行圆满，以一切法，摄一切众生，住于常寂光净土呢？释禅波罗密说：
“若诸佛成道，转*轮、入涅槃，所有胜妙功德，悉在禅中。”
此言的确真实不虚！
了解了禅定的妙用功德，然后再来专意修禅，必能功不唐捐！
八十五年七月二十七日
(一)昨夜狂风骤雨，今朝醒来，地面全湿，唯一的好处是凉爽多了。人生，就像天气一样，变化无常，有谁能掌握呢？
(二)为什么要用“悲”字来形容菩萨的心？因为菩萨看见众生的苦难，心在淌血，心在流泪，众生苦即是菩萨心苦，这不是“悲”吗？
(三)晚上六时十分，风雨甚大，于是赶紧召德宗来，看今晚禅印精舍的讲经能否延期，德宗回说：高雄的学友已出发来台南载师父了。于是先在寮房内打坐休息，心里面想著，或许等一下雨就停了吧！不到三分钟，雨真的停了。一直到从高雄回台南，风雨均无，结果才一入痴心斋，风又开始刮起来。
八十五年七月二十八日
一、修行人要能忍一切苦、受一切折磨，而仍不灰心丧志，才有成就的时候。如遇境则自怜自艾，陷入狂乱或消沉之中，那与俗人又有何异？
二、这一段话是要给某学友的，希望你能读到这篇文字，对你的人生观念有所启发，如果不相应，也不要怪衲僧失言。至于其他学友读之，亦应有多少助益。
××学友如唔：
自与你结缘，已过了一年多，而你正式进入教团也有几个月。这段期间，师父每思及你的一切，常自内心升起无限的感伤。此因为何？因你是一位很有才华的年轻人，充满著对人的热诚，对人生的理想目标，本来应该有一番作为的。但是，多少的岁月消逝了，多少的事物更替了，你却还在茫茫的大海中飘荡，载沉载浮，不知何去何从？俗话说：“事情可以重新开始，人生却不能重新回头。”人的生命延续过去的业因，成为现前的果报，而此刻所做的一切，又将形成一股强大的力能，使人在失控的状态下，不断的开展自己一生的命运。难道你经历了如此波涛汹涌的人生之旅，还未察觉命运的因果关连吗？
师父常提醒大家：“一个人的命运是由性格所主导的。”你这一生的因缘坎坷多变，是由于特异的、桀傲的性格使然。究竟什么性格呢？(1).贡高我慢，自我陶醉；(2).于人事物，专注唯美；(3).情绪起伏，心思杂乱；(4).无恒无忍，乏大气魄。
贡高我慢，使别人表面虽因你的热诚，而与你亲近，实际上却暗地里将你孤立，只想利用你做事，不能真心相待，而一旦没有利用价值了，就立刻将你弃之不顾。这不是别人狠心，是你自己出了问题，使别人排斥你。如不痛加检省，还使自己陷入自我陶醉，自恃己能的妄境中时，你必将丧失许多成长的机会，心智将一直停留在非常幼稚的阶段。遗憾的是，一个才华过高的人，其坚固的我执，往往掩盖了般若智慧的显发，如能静下心来，一方面看见自己的缺点，一方面发掘别人的优点，“以众生为师”，勤加请益，必能消除贡高我慢的心态。
对世间现象的唯美观念，反而丑化了世间，因为现实是残酷的。也将使一个人的思想狭淂，目光短浅，因主观的唯美，即无法普遍鉴赏世间的一切事物，所看见的世界就愈来愈小了。最糟糕的是，更将失去人性最可贵的纯真，因专注于美，就会讲求包装，忽略了内涵，而“真”的东西常是不美的。但是，真的东西让一个人生活踏实、贴切，美的东西却容易让人陷入妄境，混淆人 生真相，直到一觉醒来，才发现是一场幻梦。所以，正确的人生艺术是由“真”做立足点，再去显发真里面“纯净的善”和“自在的美”，不是创造的、矫饰的美。懂得这个道理，就能跟任何人相处得融洽，不会去在意别人的缺点，也不会限定自己交往的对象。这样，人生的路不就十分宽广吗？
情绪起伏不定，是因为太在意成果，注重表现，在意别人对自己的评价，以及生活中的人事物有否和自心相应，患得患失，执取不放，造成情绪的暴起暴落，于是心思纠葛杂乱，理路模糊，影响对事情的判断与坚持。
做事没有恒心、不能忍辱，缺乏担当的大气魄，以致看不清自己，也看不清环境，看不清前途，看不清自己的一生。难以屈居人下，又无领袖特有的风范。人人可以跟你共处、做朋友，但不能跟你共事，因为你不知道自己到底在做什么？也很难接受别人给你的批评，你喜欢工作，却不肯承担职务上的挫败，即使你不能完成某些任务，也必定是别人犯了错、无法沟通。
这些问题，想必你自己也曾思考过，只是缺乏禅定的工夫和般若智慧…
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