..續本文上一頁佛于講堂門口見了，很歡喜的問阿難道：“你看那邊的一群是些什麼人”
阿難同答說：“那邊是以迦葉爲首的一群，他們常常總是在一道的”。“再看這邊的一群又是些一什麼人”
佛陀複這樣的問。阿難老實的回答說：“這是以優波離爲首的一群，這些人也是經常在一起的”。像這樣的一問一答，一共有好多次，然後佛對阿難說：“你看他們一群一群的，有的走在東，有的走在西，而且總是那麼很自然的結合，誰也沒有替他們這樣安排，你說這是什麼道理”？阿難不明其中底蘊，就請佛陀予以開示。佛對阿難開示說：
“以迦葉爲首的一群，都是修頭陀行的，凡是樂修頭陀行的，都歡喜圍繞在迦葉的左右；以優波離爲首的一群，都是嚴持戒律的，凡是戒律清淨的，都喜歡與優波離在一起；以迦旃延爲首的一群，都是精于議論的，凡對于議論有興趣的，一定都願接近迦旃延；以目犍連爲首的一群，必然都是有大神通的，所以他們就常常的結合在一道”，佛又叫聲阿難道：“平常跟你在一起的，是些什麼人”？阿難回答說：“跟我來往的一些比丘，大家都喜歡聽聞佛法的，只要有佛法聽，他們總是願樂欲聞”。“對了，鄉間者與鄉間者結合在一起，持律者與持律者結合在一起，論議者與論議者結合在一起，神通者與神通者結合在一起，頭陀者與頭陀者結合在一起，這是一定的道理”。
佛知這是個性習慣好樂的不同，不但不以爲意，且很歡喜的聽其自然發展。佛世時如此，佛滅後，佛弟子間的關系，當然也是這樣。然而這一現象，經過長期發展，慢慢即形成集團，而有不同派別的産生。因爲“同“相感，此合彼離”，這是世間的常事，並不怎麼奮特的。如我國向有禅教兩派之說，參禅者一定與參禅者形成一個集團，而不以學教爲然，甚至不願與學教者來往，學教者一定與學教的形成一個教派，而不以參禅爲然，當然也就不會去與參禅者來往。因此，學派思想分化，雖說原因很多，學者的習性懸殊，亦爲重要原因之一。大家志趣不同，很難和合相處，與其苦合，不如樂離，于是各自獨立，各成學派，各爲佛法弘揚而努力。
十 尊古出新的有異
人類在思想觀念上，從來是都可以分爲兩派，即有的趨向于戀舊保守，有的趨向于喜新變革，且這兩派思想集團，經常總是壁壘森嚴，彼此互相辯論指責，誰也不以對方爲然。這種保守與變革的新舊兩派對立，有人說是與人類曆史同在，我認爲是有其相當道理的。以佛法說，衆生本就有戀舊與趨新的特性存在，所以對于過去，總是戀戀不舍，難以徹底放下，對于未來一切，則又不斷追求，即不滿于固有而要求新的。因爲有情無始來具有這樣的特性，所以表現在思想上的，白然就有兩大派的對立。世間的學說思想如此，佛法的思想自不例外。保守的一定尊古，變革的一定出新，因此而有學派的分裂。
思想保守與變革，在一方面說，固然是相反的，在另方面說，亦複是相成的，因爲人類思想的不斷進步，正由于這兩派思想相激相蕩的結果。佛法在世間的流行，其內容所以如此豐富充實起來，也就是在兩派對立的情形下發展的成果。尊古的保守派，對于固有的保守，持著謹嚴笃實的態度，這不能不說是他的特長，但因過于保守，尊古變爲泥古，這又不免顯出他的缺默；創新的變革派，對于新知的增進，采取發皇揚厲的態度，雖則可以說是他的特長，但因過于趨新，趨新變爲好異，自亦不免産生他的過失。所以嚴格說來，這兩派的思想，真是各有所長，亦各有所短，如何取其所長，舍其所短，這是思想上的大問題，是值得吾人予以深思熟慮的!
尊古，對于傳統思想的尊重，不能說是一無是處，因爲傳統思想裏面，確有很多寶貴的東西存在，我們不能全部推翻傳統，但在思想的運用上，對于傳統不能不活用，如不活用傳統思想，即將變爲死的東西，怎能適應新的時代思潮？不能適應新的時代思潮勢必爲新的時代思潮之所淹沒。我們平常說：佛法的真理，是二旦古今而不變，曆萬劫而常新”的，常新的真理，在不變的原則下，是能適應任何時代思潮的，不特如此，且應站在時代前面，領導時代思想，佛法始能爲時代人群之所信受!所以在不違反佛法基本思想理論條件下，不妨接受新的知識，促進佛法新的思想，使佛法的內容，更加豐富充實。這樣，我們又怎麼可說出新的不對
佛法行者，既有尊古與出新的兩派，彼此的思想，自然難以調和，因爲，尊古者必然看不慣出新者的趨新，出新者亦複看不慣尊古者的頑固，在各走極端的情況下，只有走上分裂的一途。其實，我們對任何一個新問題或新思想的出現，必須先要加以研究，看看是否正確得當，在未得可靠的結論前，不同的說法不妨皆以爲是，大可不必執一非余。如片面的以自己爲是，而以余說爲非，甚至認爲別人所說，都是邪知邪見，那就是以阻礙佛法的進步。所以我們對于佛法的思想探討，決不能失去正確的批評態度。不過在融合新知中，亦有很多佛法外的神秘思想滲入，我們亦應以極嚴謹的態度，毫不留情的予以惕除，才能保持佛法的純正。
部派佛教根本二部的分裂，可說完全出發于尊古與創新的不同。如一般學者所說：上座部爲嚴格的保守的思想集團，大衆部爲進步的自由的思想集團，這不是明顯的把他們的思想界限劃分清楚了嗎
然這，如以吾人今日所見，我們認爲：對于傳統佛法所有的特質，不論時代思想進步到怎樣，我們都應盡自己的力之所及，且不惜任何代價與困難，予以無條件的保持；然而對于不違佛法的時代新知，我們亦應同樣的具有勇“與決心，予以大量的攝取，俾使佛陀正法，得以發揚光大!尊古與出新的不同思想作風，在佛法流行的過程中，爲每一時代都有的現象，不僅學派思想開始分裂時爲然，問題在于我們如何尊古以及如何創新而已。
十一 聖典的存有異說
在學派思想分裂的各種原因中，聖典存有異說，可說足一極爲重要的原因。因爲佛弟子的論說，是都要以如來的聖教爲依據的，沒有強有力的教證，任何一個問題，很難獲得人們信奉。但是結集流行的如來聖典，本身存有不同的異說，就是佛說法的時候，在這裏足這樣的說，在那裏又是那樣的說，雖佛說時都有共用意所在，並沒有什麼不可調和的地方，然因佛未說明，這是表達的差異，而非內容的不同。後代佛弟個，不了解佛的用意爲何，見到聖典中不同的說法，就各以其合乎自己思想的，爲佛陀的真義，而不以共他的說法爲是。你如此，我如此，于是就從聖典的存有異說中，形成各個學派思想的分裂。
舉最明顯例說叁二界，這是佛在經中所常說到的一個名詞，而叁界中有一無色界，這也是一般佛徒所熟知的。當然，如果只是這樣說說，不去推究它的內容，門沒有什麼可诤論的，但一深入的子從探討，必然就會發生問題。那妩色界的有情，究竟加名詞所示，絕對是沒有色的呢
抑或還有做細之笆，這末一來，學者之問，就紛紛提出不同的意見。如說一切有系的學者，就堅定的主張無色界是無色的，小但沒有像欲界的粗顯之色，即像笆界的清淨微妙之笆，甚至比色界還要做細的色法亦沒有。換句話說，無色界的有情，只有精神活動，而無物質作用。怎麼知道
他以有力的聖孜證明說；佛說有無色界，這小是明顯的表示無色界的無巴嗎
還有什麼可懷疑的？
可是，大衆分別說系學者，依于另一聖教，認爲無巴界說，不能僅從表面的名詞上去分別，而應從其內在的意義上去體認，那你就可發現點巨界並不是無色的，如佛說的“緣起遍叁界”，這是最好緣成體，緣起既然遍于叁界，可以證知無色界是有色的，不能如你有部說是全無有色，若你一味執著無色界無色，那就違反緣起遍叁界的聖教。有部學者乘此反駁說：無色界亦是佛說的，你說無色界有色，豈不同樣的違反如來聖敵
大衆系回答說：不!如我所了解，無色界無色，是無粗顯之色，非無做細之色，不過由于其色最極微細，不是幾夫肉眼所能見到，所以佛方便的說爲無色界。
他們各有聖教依據，且各以己見解釋聖教，則其表現于思想上的，自然有所取舍，不能和合爲道，只好各自弘揚己之所見，因而思想派別也就日多。比較言之，緣起是佛法的宗要，組合有情的心色，在緣起的定義下，從來是相依不離的，物質離開精神固要腐壞，精神離開物質則無依存，且精神要從物質中表現出來，離開物質，精神即無從表現。所以就一個有情來說，心色一定是相依小離的。無色界既屬有情類，其生命體，當然亦是由名色和合而成的，所以不能說它無色。佛從來沒有說過無色的有隋，因而主張有情必有色心二法的學者說：“無有有情而無心者，亦無有情而無色者一。是以我們認爲大衆系的解說，既不違于無色界的聖教，亦不違于緣起遍叁界的聖教。
再就佛陀在不在僧數來說，學派之間同樣有著诤論。而诤論的依據亦複是在聖典。如中含瞿昙彌經說：“施比丘僧已，便供養我，亦供養衆”。複有經說：“我亦在僧數”。說一切有及犢子學者，據此便認爲佛陀確是在僧數的，因爲“諸有成就聖功德人，舍利弗等皆在僧數，佛亦如是，以同相故”。可足，另有部分學者，以爲佛足叁界導師，人天教主，爲超越僧團的大覺者，不應與僧並論，假定認爲佛如一般僧人在聲聞衆中，那就有很大的過失。當知聲聞之所以爲聲聞，是以問法開悟而得名的，然佛爲“自覺誰腼師”的大師，怎麼可以說在僧數子“又以叁寶差別故，佛不在僧中一。假定佛在僧中，豈非無有叁寶
這可說是具有崇高佛陀思想的大衆系的學者看法
還有戒定慧的叁無漏學，足佛法一切行門的根本，所有其他一切行門，不妨說是從叁無漏學中開展出來的，我人果能依叁無漏學而修，解脫生死是絕對沒有問題的，經中有時形容它如鼎叁足缺一不可，可見叁學有其同等的重要性。但是佛說這個時，不一定叁者全說，而是約當時的根機，作機動的宣說…
《部派分裂的動因觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…