..续本文上一页佛于讲堂门口见了，很欢喜的问阿难道：“你看那边的一群是些什么人”
阿难同答说：“那边是以迦叶为首的一群，他们常常总是在一道的”。“再看这边的一群又是些一什么人”
佛陀复这样的问。阿难老实的回答说：“这是以优波离为首的一群，这些人也是经常在一起的”。像这样的一问一答，一共有好多次，然后佛对阿难说：“你看他们一群一群的，有的走在东，有的走在西，而且总是那么很自然的结合，谁也没有替他们这样安排，你说这是什么道理”？阿难不明其中底蕴，就请佛陀予以开示。佛对阿难开示说：
“以迦叶为首的一群，都是修头陀行的，凡是乐修头陀行的，都欢喜围绕在迦叶的左右；以优波离为首的一群，都是严持戒律的，凡是戒律清净的，都喜欢与优波离在一起；以迦旃延为首的一群，都是精于议论的，凡对于议论有兴趣的，一定都愿接近迦旃延；以目犍连为首的一群，必然都是有大神通的，所以他们就常常的结合在一道”，佛又叫声阿难道：“平常跟你在一起的，是些什么人”？阿难回答说：“跟我来往的一些比丘，大家都喜欢听闻佛法的，只要有佛法听，他们总是愿乐欲闻”。“对了，乡间者与乡间者结合在一起，持律者与持律者结合在一起，论议者与论议者结合在一起，神通者与神通者结合在一起，头陀者与头陀者结合在一起，这是一定的道理”。
佛知这是个性习惯好乐的不同，不但不以为意，且很欢喜的听其自然发展。佛世时如此，佛灭后，佛弟子间的关系，当然也是这样。然而这一现象，经过长期发展，慢慢即形成集团，而有不同派别的产生。因为“同“相感，此合彼离”，这是世间的常事，并不怎么奋特的。如我国向有禅教两派之说，参禅者一定与参禅者形成一个集团，而不以学教为然，甚至不愿与学教者来往，学教者一定与学教的形成一个教派，而不以参禅为然，当然也就不会去与参禅者来往。因此，学派思想分化，虽说原因很多，学者的习性悬殊，亦为重要原因之一。大家志趣不同，很难和合相处，与其苦合，不如乐离，于是各自独立，各成学派，各为佛法弘扬而努力。
十 尊古出新的有异
人类在思想观念上，从来是都可以分为两派，即有的趋向于恋旧保守，有的趋向于喜新变革，且这两派思想集团，经常总是壁垒森严，彼此互相辩论指责，谁也不以对方为然。这种保守与变革的新旧两派对立，有人说是与人类历史同在，我认为是有其相当道理的。以佛法说，众生本就有恋旧与趋新的特性存在，所以对于过去，总是恋恋不舍，难以彻底放下，对于未来一切，则又不断追求，即不满于固有而要求新的。因为有情无始来具有这样的特性，所以表现在思想上的，白然就有两大派的对立。世间的学说思想如此，佛法的思想自不例外。保守的一定尊古，变革的一定出新，因此而有学派的分裂。
思想保守与变革，在一方面说，固然是相反的，在另方面说，亦复是相成的，因为人类思想的不断进步，正由于这两派思想相激相荡的结果。佛法在世间的流行，其内容所以如此丰富充实起来，也就是在两派对立的情形下发展的成果。尊古的保守派，对于固有的保守，持著谨严笃实的态度，这不能不说是他的特长，但因过于保守，尊古变为泥古，这又不免显出他的缺默；创新的变革派，对于新知的增进，采取发皇扬厉的态度，虽则可以说是他的特长，但因过于趋新，趋新变为好异，自亦不免产生他的过失。所以严格说来，这两派的思想，真是各有所长，亦各有所短，如何取其所长，舍其所短，这是思想上的大问题，是值得吾人予以深思熟虑的!
尊古，对于传统思想的尊重，不能说是一无是处，因为传统思想里面，确有很多宝贵的东西存在，我们不能全部推翻传统，但在思想的运用上，对于传统不能不活用，如不活用传统思想，即将变为死的东西，怎能适应新的时代思潮？不能适应新的时代思潮势必为新的时代思潮之所淹没。我们平常说：佛法的真理，是二旦古今而不变，历万劫而常新”的，常新的真理，在不变的原则下，是能适应任何时代思潮的，不特如此，且应站在时代前面，领导时代思想，佛法始能为时代人群之所信受!所以在不违反佛法基本思想理论条件下，不妨接受新的知识，促进佛法新的思想，使佛法的内容，更加丰富充实。这样，我们又怎么可说出新的不对
佛法行者，既有尊古与出新的两派，彼此的思想，自然难以调和，因为，尊古者必然看不惯出新者的趋新，出新者亦复看不惯尊古者的顽固，在各走极端的情况下，只有走上分裂的一途。其实，我们对任何一个新问题或新思想的出现，必须先要加以研究，看看是否正确得当，在未得可靠的结论前，不同的说法不妨皆以为是，大可不必执一非余。如片面的以自己为是，而以余说为非，甚至认为别人所说，都是邪知邪见，那就是以阻碍佛法的进步。所以我们对于佛法的思想探讨，决不能失去正确的批评态度。不过在融合新知中，亦有很多佛法外的神秘思想渗入，我们亦应以极严谨的态度，毫不留情的予以惕除，才能保持佛法的纯正。
部派佛教根本二部的分裂，可说完全出发于尊古与创新的不同。如一般学者所说：上座部为严格的保守的思想集团，大众部为进步的自由的思想集团，这不是明显的把他们的思想界限划分清楚了吗
然这，如以吾人今日所见，我们认为：对于传统佛法所有的特质，不论时代思想进步到怎样，我们都应尽自己的力之所及，且不惜任何代价与困难，予以无条件的保持；然而对于不违佛法的时代新知，我们亦应同样的具有勇“与决心，予以大量的摄取，俾使佛陀正法，得以发扬光大!尊古与出新的不同思想作风，在佛法流行的过程中，为每一时代都有的现象，不仅学派思想开始分裂时为然，问题在于我们如何尊古以及如何创新而已。
十一 圣典的存有异说
在学派思想分裂的各种原因中，圣典存有异说，可说足一极为重要的原因。因为佛弟子的论说，是都要以如来的圣教为依据的，没有强有力的教证，任何一个问题，很难获得人们信奉。但是结集流行的如来圣典，本身存有不同的异说，就是佛说法的时候，在这里足这样的说，在那里又是那样的说，虽佛说时都有共用意所在，并没有什么不可调和的地方，然因佛未说明，这是表达的差异，而非内容的不同。后代佛弟个，不了解佛的用意为何，见到圣典中不同的说法，就各以其合乎自己思想的，为佛陀的真义，而不以共他的说法为是。你如此，我如此，于是就从圣典的存有异说中，形成各个学派思想的分裂。
举最明显例说三二界，这是佛在经中所常说到的一个名词，而三界中有一无色界，这也是一般佛徒所熟知的。当然，如果只是这样说说，不去推究它的内容，门没有什么可诤论的，但一深入的子从探讨，必然就会发生问题。那妩色界的有情，究竟加名词所示，绝对是没有色的呢
抑或还有做细之笆，这末一来，学者之问，就纷纷提出不同的意见。如说一切有系的学者，就坚定的主张无色界是无色的，小但没有像欲界的粗显之色，即像笆界的清净微妙之笆，甚至比色界还要做细的色法亦没有。换句话说，无色界的有情，只有精神活动，而无物质作用。怎么知道
他以有力的圣孜证明说；佛说有无色界，这小是明显的表示无色界的无巴吗
还有什么可怀疑的？
可是，大众分别说系学者，依于另一圣教，认为无巴界说，不能仅从表面的名词上去分别，而应从其内在的意义上去体认，那你就可发现点巨界并不是无色的，如佛说的“缘起遍三界”，这是最好缘成体，缘起既然遍于三界，可以证知无色界是有色的，不能如你有部说是全无有色，若你一味执著无色界无色，那就违反缘起遍三界的圣教。有部学者乘此反驳说：无色界亦是佛说的，你说无色界有色，岂不同样的违反如来圣敌
大众系回答说：不!如我所了解，无色界无色，是无粗显之色，非无做细之色，不过由于其色最极微细，不是几夫肉眼所能见到，所以佛方便的说为无色界。
他们各有圣教依据，且各以己见解释圣教，则其表现于思想上的，自然有所取舍，不能和合为道，只好各自弘扬己之所见，因而思想派别也就日多。比较言之，缘起是佛法的宗要，组合有情的心色，在缘起的定义下，从来是相依不离的，物质离开精神固要腐坏，精神离开物质则无依存，且精神要从物质中表现出来，离开物质，精神即无从表现。所以就一个有情来说，心色一定是相依小离的。无色界既属有情类，其生命体，当然亦是由名色和合而成的，所以不能说它无色。佛从来没有说过无色的有隋，因而主张有情必有色心二法的学者说：“无有有情而无心者，亦无有情而无色者一。是以我们认为大众系的解说，既不违于无色界的圣教，亦不违于缘起遍三界的圣教。
再就佛陀在不在僧数来说，学派之间同样有著诤论。而诤论的依据亦复是在圣典。如中含瞿昙弥经说：“施比丘僧已，便供养我，亦供养众”。复有经说：“我亦在僧数”。说一切有及犊子学者，据此便认为佛陀确是在僧数的，因为“诸有成就圣功德人，舍利弗等皆在僧数，佛亦如是，以同相故”。可足，另有部分学者，以为佛足三界导师，人天教主，为超越僧团的大觉者，不应与僧并论，假定认为佛如一般僧人在声闻众中，那就有很大的过失。当知声闻之所以为声闻，是以问法开悟而得名的，然佛为“自觉谁腼师”的大师，怎么可以说在僧数子“又以三宝差别故，佛不在僧中一。假定佛在僧中，岂非无有三宝
这可说是具有崇高佛陀思想的大众系的学者看法
还有戒定慧的三无漏学，足佛法一切行门的根本，所有其他一切行门，不妨说是从三无漏学中开展出来的，我人果能依三无漏学而修，解脱生死是绝对没有问题的，经中有时形容它如鼎三足缺一不可，可见三学有其同等的重要性。但是佛说这个时，不一定三者全说，而是约当时的根机，作机动的宣说…
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