部派時代的佛陀觀
演培法師
一 緒 說
大聖釋迎牟尼，足佛教創立者，因而被推尊爲佛教的教主。我們知道，不論任何一個宗教創立，都必以其教主爲根本、爲中心，吾人欲想認識某宗教的真實教義，亦必先要從其教主的一切認識起，不然的話，恐難正確的了解其宗教。佛教，是佛自覺所創立的宗教，與一般所謂神幹神使，而爲神來人問創立的宗教，在本質上有著很大的不同，是以對于佛陀的聖格與自覺，有更予以透辟了解的必要。假定不能透辟而正確的了解佛陀之所以爲佛陀，那就必然不能無謬的認識佛法的特殊性和偉大面，所以佛陀觀就成爲佛教各個論題中的最重要的一個論題。
不過，佛陀觀成爲佛教的重要論題，不是指佛世時說的，而是指佛減說的。因爲佛在世時，佛弟子在日常生活中，不論是起居飲食時，或者是于聞法誦戒時，都能經常的親見佛陀，因爲大家面對佛陀，對于佛陀沒有不同的看法，所以也就沒有不同的宣說。可是到佛減後，離佛時間愈遠，爲佛子者，再也不能見到佛陀的金色之身，不免對佛生起更深的懷念，由于渴仰孺慕之情的無時或已，于是一般佛弟子對佛陀的認識，開始有了不同的看法：有的認爲佛是極尋常的，只是人間的覺者而已；有的認爲佛極崇高偉大，是超世間的大覺聖者。換句話說：前者以佛爲曆史上的事實佛陀；後者以佛爲超曆史的理想佛陀。不用說，這兩種佛陀觀，從思想上來看，是有很大距離的。
佛陀出現在這人間，是不可否定的曆史事實，且佛行化人間，只是行其所當行，從來不曾把自己看得很高，亦無意于要把自己提高到一切之上，所以對于出家比丘，只要是斷了煩惱而獲得身心清淨的，就把他們看成與自己一樣是阿羅漢。如佛于鹿野苑度五比丘，使他們次第悟入正法，悉成羅漢，加上佛陀本身，即說世間有六阿羅漢。本此可以體認到：佛是怎樣平等的看待一切
佛是如何慈悲的化導一切
依于這點，因而有人認爲：不論是人間的佛陀，抑或受佛教化的羅漢，在解脫這一點上來講，彼此實在沒有什麼差別的。所以經說：“叁乘同得一解脫”，“叁乘同坐解脫床”。由這更可看出爲人類導師的佛陀，與一般神教者的教主高高在上，有所不同。
在佛的態度表現上，雖則是這樣的和易近人，在佛的行動表現上，卻又顯示佛的超人之處。如佛所具有的：偉大而高潔的德性，深邃而洞察的智慧，窮極而無盡的悲願，百折而不撓的精進，在在都顯示出佛的特色，而非一般聲聞弟子所能望其項背的。同時我們還要知道：佛在本生談中，曾爲諸弟子們，敘述自己在過去生中，所作種種自利利他的事業，因而佛的本來面目，乃從其中全盤托出，使得體認到佛陀本來面目的聲聞行者，不能不承認佛在自己之上，自己無論如何是不能與佛相比的。“釋尊之所以被稱爲十力大師，與聲聞弟子是有所不同的。仁者見仁，智者見智，弟子心目中的佛陀，是有著不同觀感的”。是以，現在略爲一論部派時代的佛陀觀。
二 佛之所以爲佛說
在未說明各派對佛陀的看法以前，先來談談佛陀之所以爲佛陀。佛本是個人間的人，充其量不過是個王太子而已，怎麼會被人們尊爲佛陀？佛陀是個極其神聖的尊稱，不是隨便可以得此尊號的。
有人以爲：佛之所以爲佛，由于他的種族高貴，因佛是出生于刹蒂利種族中的，以印度的四種種姓說，刹帝利是屬高貴的種族。我們認爲這不能顯示佛之所以爲佛，因爲當時屬于刹帝利種族的人很多，如果種族高貴就可稱之爲佛，理應所有刹帝利種族的人都稱爲佛，是則當時印度名爲佛的應該很多，可是事實只有釋尊一人稱佛。證知以種族高貴名爲佛之所以爲佛說，是不恰當的。
或有以爲：佛之所以爲佛，由于他的相好莊嚴，因爲印度習俗相傳，認爲具有特殊相好的人，不是一般尋常的人，如轉輪聖王就是具有叁十二相的聖王。佛陀誕生後不久，阿私陀仙見佛具有叁十二相，八十種好，就說“若不出家，必爲轉輪聖王，若出家者，必爲一切智者”。佛的相貌的確是超人一等的，但並不因爲相好圓滿而稱爲佛。如前所說，轉輪聖王是具有叁十二相的，如以相好的生身爲佛陀，那轉輪聖王豈不亦應尊稱爲佛
事實佛是佛，輪王足輪王，並不能相提並論。後代大乘金剛經說：“若以叁十二相見如來者，轉輪聖王即是如來”。轉輪聖王所以不夠資格稱之爲佛，問題就在相好不能代表佛之所以爲佛。因此，必須另外尋求佛陀的精神所在。， 複有以爲：佛之所以爲佛，由于他的出家修道，因爲出家修道，始能獲得真理的體悟，我們認爲這不能成爲理由。印度的出家製度，不是佛陀首創的，在佛未出世前，印度宗教界中，已有出家之製，而且出家的風“，一向是很盛行的，如婆羅門教的教徒，種族既是高貴的，出家者亦複很多，但從沒有一人被稱爲佛。又如後來從佛出家的很多，其中不少是屬高貴的種族，但亦只能做到阿羅漢，沒有一人被稱爲佛。所以出家作爲成佛的原因，是不能成立的。
總之，釋尊成佛，非如一般人所想像的，以爲是由種族、相好、出家而來。僅憑這些條件，無論如何不能構成佛之所以爲佛的因素。
然則怎樣才得稱爲佛陀
據我們的了解，釋尊成等正覺而爲佛陀，是由于在菩提樹下，不斷的作定慧實踐，從這定慧的實踐中，觀察緣起諸法加幻，正覺緣起的寂滅陸，乃得即人身而成佛。緣起，本具有緣起生滅性及緣起不生滅性的兩面。如來在定慧的實踐中，從緣起生滅性方面觀察透視，正確的覺悟到，即緣起生滅當下即是不生滅的寂滅性，所以正覺緣起寂滅性，即是正覺諸法的空性。即人而成佛，有兩大特色，就是智與悲。悲智，以後代大乘說，菩薩亦是具有的，但這要到佛果位上，始能達于最極圓滿最極深刻的程度。所謂“智極悲深”，不特一般凡夫，無從與之比倫，就 是二乘聖者，亦複難與相類。佛陀的悲智，的確是超過一切，涵蓋一切的。
以智慧說，聲聞中的舍利弗，是具有高度智慧的，所以被佛贊爲智慧第一；然而法華經說：“假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智”。我們想想看，佛陀智慧的深邃，到了怎樣的程度。如是深邃的智慧，豈是聲聞行者所能及的
正因佛有這樣高超的智慧，所以能夠透徹的體悟人生的真理。
以慈悲說，聲聞乘中的聖者，當然不能說全無慈悲，但與佛的慈悲柏比，真又不知相差多遠，因爲聲聞行者重在自了，對于苦惱衆生不大關心。可是悲心徹骨髓的佛陀，爲悲心之所驅使，念念在爲衆生著想，不論任何衆生，只要在痛苦中，總得設法爲之解除，如見有一衆生痛苦未除，就好像是自己痛苦一樣的難受，所以佛的悲心深廣。
佛雖這樣智極悲深，然從人間立場來看，佛在人間還是個人，不能把佛看成神怪，所以佛陀在世，一切日常生活，都與常人無異。如印度是熱帶地方，佛製比丘叁衣一缽，每天出外托缽乞食，住處要能遮蔽風雨，起居作息都有定時，至于生命的生存，同樣是由少而壯，由壯而老，有時不免還有些病痛，至對客觀境界的認識，亦複是以目視耳聽。佛在人間，生活行動，實看不出與常人有什麼不同的地方。可是，人究竟是人，佛畢竟是佛，這關鍵究竟何在？問題很簡單：一般人所以是人，即因沒有正覺緣起的寂滅性，佛之所以爲佛，即因佛已正覺緣起的寂滅性。所以我們要想真正窺見佛陀，必須從這方面予以深刻體認，否則的話，不能正見佛之所以爲佛。
智極悲深的佛陀，正覺緣起的正法，于是就有生身與法身二者。生身，即父母所生之身；法身，即以所證覺到的緣起正法爲身，亦即所謂以法性爲身。然此法身，是由生身之所體悟到的，假定沒有父母所生身，即無從體悟證得法身，所以“即生身而體法身，法身不離于生身”，二者融然無礙，佛在世間爲衆生說法，亦從沒有作隔別之說。所以要想認識佛陀，必須從人間面來看佛陀，如果離開佛陀的人間面，佛陀即將變成神奇古怪的東西了。不過，佛所證悟的是緣起真理，如果偏以見佛相好身爲見佛，即又不免失之膚淺。因此，必須從緣起諸法的體悟中去見，方可算是深刻的見到佛陀之所以爲佛陀。關于這個，再爲略作分別如下：
經說：“見緣起即見法，見法即見佛”，這是極爲重要的教示，佛陀的體性與生命，可說完全是寄托在這上面的。因此，爲佛弟子，假定真能依佛所指示的而行，並從定慧的實踐實行中，體悟到佛所體悟的緣起正法，而與佛的“息相通，所謂與叁世諸佛同一鼻孔出“，方算真正的接觸到佛陀的生命與體性。如木師釋迦牟尼，入滅已兩千余年，假定現在有佛法行者，確實體見到諸法真理，是即無異如來法身一直延續到現在，甚至到釋迦佛法滅後，如還有人悟證到緣起寂滅性，亦即顯示如來法身常在不滅!見法即見佛的這一論說，在佛弟子認識佛陀方面，務要好好予以把握，否則的話，縱然天天與佛在一起生活，亦未必能夠體認到佛陀的真生命!
叁 佛身有漏無漏辨
佛陀入滅，在佛子問，是件大事，所以不但聽作未辦的行者，見佛減度，不免有著高度的悲感，就是所作已辦的聖者，亦有世尊滅度一何疾哉之歎!但自聖典結集後，一般佛子即如是說：“生身雖滅，法身尚存”，勸諸行者不要因此而感悲哀難過，是即明顯的以如來遺教爲法身。佛滅百年左右，由于離佛未遠，佛弟子們，對佛的印象既還深刻清晰，對佛的教誡亦還沒有忘懷，所以大衆雖不能再見如來金色之身，亦複不能再聞如來清淨法音，但因理智高張，還能遏製悲情；可是到了離佛漸遠，追懷佛陀偉大聖格的學者，由于長久不見如來金色之身，深感于文字中所見的法身，不像血肉之軀那樣具有活潑的人情味，亦即未免太過沖淡樸實，無從滿大衆渴仰孺慕之隋，于是在對佛極度懷念和高度崇敬之下，開始對佛有了不同的觀念和認識。這，我們從現在聖典所傳佛傳的材料，過去僧團中所傳說的佛陀聖格，可以想見各學者間，是增…
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