部派时代的佛陀观
演培法师
一 绪 说
大圣释迎牟尼，足佛教创立者，因而被推尊为佛教的教主。我们知道，不论任何一个宗教创立，都必以其教主为根本、为中心，吾人欲想认识某宗教的真实教义，亦必先要从其教主的一切认识起，不然的话，恐难正确的了解其宗教。佛教，是佛自觉所创立的宗教，与一般所谓神干神使，而为神来人问创立的宗教，在本质上有著很大的不同，是以对于佛陀的圣格与自觉，有更予以透辟了解的必要。假定不能透辟而正确的了解佛陀之所以为佛陀，那就必然不能无谬的认识佛法的特殊性和伟大面，所以佛陀观就成为佛教各个论题中的最重要的一个论题。
不过，佛陀观成为佛教的重要论题，不是指佛世时说的，而是指佛减说的。因为佛在世时，佛弟子在日常生活中，不论是起居饮食时，或者是于闻法诵戒时，都能经常的亲见佛陀，因为大家面对佛陀，对于佛陀没有不同的看法，所以也就没有不同的宣说。可是到佛减后，离佛时间愈远，为佛子者，再也不能见到佛陀的金色之身，不免对佛生起更深的怀念，由于渴仰孺慕之情的无时或已，于是一般佛弟子对佛陀的认识，开始有了不同的看法：有的认为佛是极寻常的，只是人间的觉者而已；有的认为佛极崇高伟大，是超世间的大觉圣者。换句话说：前者以佛为历史上的事实佛陀；后者以佛为超历史的理想佛陀。不用说，这两种佛陀观，从思想上来看，是有很大距离的。
佛陀出现在这人间，是不可否定的历史事实，且佛行化人间，只是行其所当行，从来不曾把自己看得很高，亦无意于要把自己提高到一切之上，所以对于出家比丘，只要是断了烦恼而获得身心清净的，就把他们看成与自己一样是阿罗汉。如佛于鹿野苑度五比丘，使他们次第悟入正法，悉成罗汉，加上佛陀本身，即说世间有六阿罗汉。本此可以体认到：佛是怎样平等的看待一切
佛是如何慈悲的化导一切
依于这点，因而有人认为：不论是人间的佛陀，抑或受佛教化的罗汉，在解脱这一点上来讲，彼此实在没有什么差别的。所以经说：“三乘同得一解脱”，“三乘同坐解脱床”。由这更可看出为人类导师的佛陀，与一般神教者的教主高高在上，有所不同。
在佛的态度表现上，虽则是这样的和易近人，在佛的行动表现上，却又显示佛的超人之处。如佛所具有的：伟大而高洁的德性，深邃而洞察的智慧，穷极而无尽的悲愿，百折而不挠的精进，在在都显示出佛的特色，而非一般声闻弟子所能望其项背的。同时我们还要知道：佛在本生谈中，曾为诸弟子们，叙述自己在过去生中，所作种种自利利他的事业，因而佛的本来面目，乃从其中全盘托出，使得体认到佛陀本来面目的声闻行者，不能不承认佛在自己之上，自己无论如何是不能与佛相比的。“释尊之所以被称为十力大师，与声闻弟子是有所不同的。仁者见仁，智者见智，弟子心目中的佛陀，是有著不同观感的”。是以，现在略为一论部派时代的佛陀观。
二 佛之所以为佛说
在未说明各派对佛陀的看法以前，先来谈谈佛陀之所以为佛陀。佛本是个人间的人，充其量不过是个王太子而已，怎么会被人们尊为佛陀？佛陀是个极其神圣的尊称，不是随便可以得此尊号的。
有人以为：佛之所以为佛，由于他的种族高贵，因佛是出生于刹蒂利种族中的，以印度的四种种姓说，刹帝利是属高贵的种族。我们认为这不能显示佛之所以为佛，因为当时属于刹帝利种族的人很多，如果种族高贵就可称之为佛，理应所有刹帝利种族的人都称为佛，是则当时印度名为佛的应该很多，可是事实只有释尊一人称佛。证知以种族高贵名为佛之所以为佛说，是不恰当的。
或有以为：佛之所以为佛，由于他的相好庄严，因为印度习俗相传，认为具有特殊相好的人，不是一般寻常的人，如转轮圣王就是具有三十二相的圣王。佛陀诞生后不久，阿私陀仙见佛具有三十二相，八十种好，就说“若不出家，必为转轮圣王，若出家者，必为一切智者”。佛的相貌的确是超人一等的，但并不因为相好圆满而称为佛。如前所说，转轮圣王是具有三十二相的，如以相好的生身为佛陀，那转轮圣王岂不亦应尊称为佛
事实佛是佛，轮王足轮王，并不能相提并论。后代大乘金刚经说：“若以三十二相见如来者，转轮圣王即是如来”。转轮圣王所以不够资格称之为佛，问题就在相好不能代表佛之所以为佛。因此，必须另外寻求佛陀的精神所在。， 复有以为：佛之所以为佛，由于他的出家修道，因为出家修道，始能获得真理的体悟，我们认为这不能成为理由。印度的出家制度，不是佛陀首创的，在佛未出世前，印度宗教界中，已有出家之制，而且出家的风“，一向是很盛行的，如婆罗门教的教徒，种族既是高贵的，出家者亦复很多，但从没有一人被称为佛。又如后来从佛出家的很多，其中不少是属高贵的种族，但亦只能做到阿罗汉，没有一人被称为佛。所以出家作为成佛的原因，是不能成立的。
总之，释尊成佛，非如一般人所想像的，以为是由种族、相好、出家而来。仅凭这些条件，无论如何不能构成佛之所以为佛的因素。
然则怎样才得称为佛陀
据我们的了解，释尊成等正觉而为佛陀，是由于在菩提树下，不断的作定慧实践，从这定慧的实践中，观察缘起诸法加幻，正觉缘起的寂灭陆，乃得即人身而成佛。缘起，本具有缘起生灭性及缘起不生灭性的两面。如来在定慧的实践中，从缘起生灭性方面观察透视，正确的觉悟到，即缘起生灭当下即是不生灭的寂灭性，所以正觉缘起寂灭性，即是正觉诸法的空性。即人而成佛，有两大特色，就是智与悲。悲智，以后代大乘说，菩萨亦是具有的，但这要到佛果位上，始能达于最极圆满最极深刻的程度。所谓“智极悲深”，不特一般凡夫，无从与之比伦，就 是二乘圣者，亦复难与相类。佛陀的悲智，的确是超过一切，涵盖一切的。
以智慧说，声闻中的舍利弗，是具有高度智慧的，所以被佛赞为智慧第一；然而法华经说：“假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智”。我们想想看，佛陀智慧的深邃，到了怎样的程度。如是深邃的智慧，岂是声闻行者所能及的
正因佛有这样高超的智慧，所以能够透彻的体悟人生的真理。
以慈悲说，声闻乘中的圣者，当然不能说全无慈悲，但与佛的慈悲柏比，真又不知相差多远，因为声闻行者重在自了，对于苦恼众生不大关心。可是悲心彻骨髓的佛陀，为悲心之所驱使，念念在为众生著想，不论任何众生，只要在痛苦中，总得设法为之解除，如见有一众生痛苦未除，就好像是自己痛苦一样的难受，所以佛的悲心深广。
佛虽这样智极悲深，然从人间立场来看，佛在人间还是个人，不能把佛看成神怪，所以佛陀在世，一切日常生活，都与常人无异。如印度是热带地方，佛制比丘三衣一钵，每天出外托钵乞食，住处要能遮蔽风雨，起居作息都有定时，至于生命的生存，同样是由少而壮，由壮而老，有时不免还有些病痛，至对客观境界的认识，亦复是以目视耳听。佛在人间，生活行动，实看不出与常人有什么不同的地方。可是，人究竟是人，佛毕竟是佛，这关键究竟何在？问题很简单：一般人所以是人，即因没有正觉缘起的寂灭性，佛之所以为佛，即因佛已正觉缘起的寂灭性。所以我们要想真正窥见佛陀，必须从这方面予以深刻体认，否则的话，不能正见佛之所以为佛。
智极悲深的佛陀，正觉缘起的正法，于是就有生身与法身二者。生身，即父母所生之身；法身，即以所证觉到的缘起正法为身，亦即所谓以法性为身。然此法身，是由生身之所体悟到的，假定没有父母所生身，即无从体悟证得法身，所以“即生身而体法身，法身不离于生身”，二者融然无碍，佛在世间为众生说法，亦从没有作隔别之说。所以要想认识佛陀，必须从人间面来看佛陀，如果离开佛陀的人间面，佛陀即将变成神奇古怪的东西了。不过，佛所证悟的是缘起真理，如果偏以见佛相好身为见佛，即又不免失之肤浅。因此，必须从缘起诸法的体悟中去见，方可算是深刻的见到佛陀之所以为佛陀。关于这个，再为略作分别如下：
经说：“见缘起即见法，见法即见佛”，这是极为重要的教示，佛陀的体性与生命，可说完全是寄托在这上面的。因此，为佛弟子，假定真能依佛所指示的而行，并从定慧的实践实行中，体悟到佛所体悟的缘起正法，而与佛的“息相通，所谓与三世诸佛同一鼻孔出“，方算真正的接触到佛陀的生命与体性。如木师释迦牟尼，入灭已两千余年，假定现在有佛法行者，确实体见到诸法真理，是即无异如来法身一直延续到现在，甚至到释迦佛法灭后，如还有人悟证到缘起寂灭性，亦即显示如来法身常在不灭!见法即见佛的这一论说，在佛弟子认识佛陀方面，务要好好予以把握，否则的话，纵然天天与佛在一起生活，亦未必能够体认到佛陀的真生命!
三 佛身有漏无漏辨
佛陀入灭，在佛子问，是件大事，所以不但听作未办的行者，见佛减度，不免有著高度的悲感，就是所作已办的圣者，亦有世尊灭度一何疾哉之叹!但自圣典结集后，一般佛子即如是说：“生身虽灭，法身尚存”，劝诸行者不要因此而感悲哀难过，是即明显的以如来遗教为法身。佛灭百年左右，由于离佛未远，佛弟子们，对佛的印象既还深刻清晰，对佛的教诫亦还没有忘怀，所以大众虽不能再见如来金色之身，亦复不能再闻如来清净法音，但因理智高张，还能遏制悲情；可是到了离佛渐远，追怀佛陀伟大圣格的学者，由于长久不见如来金色之身，深感于文字中所见的法身，不像血肉之躯那样具有活泼的人情味，亦即未免太过冲淡朴实，无从满大众渴仰孺慕之隋，于是在对佛极度怀念和高度崇敬之下，开始对佛有了不同的观念和认识。这，我们从现在圣典所传佛传的材料，过去僧团中所传说的佛陀圣格，可以想见各学者间，是增…
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