部派時代的菩薩觀
演培法師
一 緒 說
佛是由菩薩修菩提行而成的，這在佛弟子間，可謂無有異議。不過，學派對佛陀既有不同的看法，對菩薩的觀點自亦不會一致。因此，現在再來談談部派時代的菩薩觀。菩薩，一般都知道，是菩提薩唾的簡稱，義爲覺有情。從自利方面說，顯示自己是個覺了真理的有情，從利他方面說，顯示不斷在爲覺悟其他有情而工作。前者以上求爲目的，而以智慧爲活動的中心，後者以下化爲主旨，而以悲願爲活動的先驅。通常說的“悲智雙運，名爲菩薩”，正是此意。所以嚴格說來，做個名符其實的菩薩，不是簡單的一同事，也不是人人所能做得到的。
菩薩的基本條件是發菩提心，發菩提心的目的是爲完成佛道，所以有說菩薩是佛陀候補者的名稱。事實確也如此，一個發了菩提心的菩薩，只要木于悲願，百折不撓的向菩薩大道前進，終歸是要圓成無上正等正覺的。不過，在未到達佛果之前，在過程中，由于不絕努力的修行，共地位漸次向上，這也是經中明白告訴我人的。因爲佛是究竟圓滿的，不特世間一般賢聖不可北，就是出世二乘聖者亦所不及，要經相當長時間的用功修行，才能莊嚴成就佛果，決不是短暫修行所能做得到的。足以想要發心做菩薩，就得准備長期奮辟，且要不惜犧牲的苦幹實幹，如果想要速成，那是不可能的。菩薩的偉大殊勝，也就在此，這是我們首先要予以交代的。
菩薩，到菩薩爲本的大小綜合時代，特別足到大乘佛教高度發揚時代，共所了解的菩薩與部派時代的菩薩，在程度上有著很大的不同。換句話說，部派時代，不論那派系所說的菩薩，都不是像後代大乘所說的文殊、普賢、觀音、勢至、地藏等大菩薩，因爲這些大菩薩，在大乘佛法中說，是同時行化世間的，不特如此，大乘說的菩薩，都是頭戴寶冠，項缇璎珞，具有端嚴殊妙之相的。部派時代所說的菩薩，各派系一致承認，足指佛陀未成佛前，在叁大阿僧只劫中，修學菩薩行，現種種身份，教化各類衆生的行者。像這樣的菩薩，以凡夫身而起煩惱，自亦足極平常的，不可說絕對沒有。如本生談說，佛陀在前生，行菩薩道時，不論現怎樣的身份，都是屬于幾夫之形。
從釋迦佛陀說，佛的最初發心，是在古釋迦時，當時他木是個做陶器者，被人稱爲陶師，因值古釋迦行化世間，感于佛陀的崇高偉大，而以生命奉獻古釋迦佛，發菩提心，行菩薩行，從那時起，直至成佛，共所經過的時間，是段相當悠長的時間。以北傳佛教說，是叁只百劫；以南傳佛教說，是四只千劫。盡管有此傳說不同，而菩薩道的時問很長，則是南北傳所一致的。于此長時期中，木諸經論所說，約可分爲四大階段：一定叁只修福慧的時代；二是百劫種相好的時代；叁是王宮降生以至出家的時代；四是斷結成道前的時代。前二是就過去生十分的，後二是就現在生巾分的。加以求學說：初期是預科生，二期是正班生，叁四兩期則是快要畢業考試的時代。
二 修學中的菩薩
菩薩的發心是偉大的，所走的道路是遙遠的，但在這漫長的菩薩道上行進時，究足以怎樣的身份而出現的
換句話說，這期間的菩薩，究竟是屬凡夫
抑或巳成聖者
這在學派問，無疑有著不同的看法，並且有著激烈的诤論。不過，初發菩提心的是凡夫菩薩，仍爲各派所共認，因爲世間沒有一步登天的事，無論什麼都是漸次漸次上進的，何況偉大的菩薩道？所以初發心的菩薩，除了他的發心殊勝，在行爲活動的表現上，很難看出與常人有什麼不同。因此，菩薩原足凡夫，學派閻的觀點，本屬一致，所成問題的，是凡夫位的長短，有認爲是很長的，直至成正覺前都是凡夫，有認爲到某階段，即舍凡夫而成聖者。
首先我們還足來看大衆部的菩薩觀：以大衆系的學者說，菩薩從初發心修行，直至初阿僧只劫滿，都是幾夫菩薩，當然沒有問題，但一進入第二阿僧只劫，即升格而爲聖者，再也不是凡夫了。在初阿僧只劫中用功修行，目的在爲自利，“入第二僧只即名聖者”，是即顯示自利的修行已經完成，如果是個專爲個己解脫者，到此可說已經沒有事做。但菩薩是爲度衆生，而不是純爲解決本身問題的，所以進入第二阿僧只劫以後，還要繼續的做一切利他活動。不過嚴格說來，所謂利他，實際還是自利，因爲菩薩最終的目的是成佛，而度生即是爲達到成佛的主要條件，所謂從利他中完成自利，就是此意。因此他們主張，進入第二阿僧只劫，即非凡夫菩薩。
入于第二阿僧只劫的菩薩，大衆學者固然認爲他是聖者，南方論事傳說，亦說案達羅學派，主張佛于過去生中，在遇迦葉佛的時侯，已經到達正性離生的階段，亦即舍凡夫性而成爲聖者，北傳同樣有這說法，如說“值迦葉佛時，得決定道”，就是指此。所謂得決定道，就是已見真理，可見這思想，不是大衆系所獨有的。本來，菩薩在不絕努力中修行的結果，其地位的逐漸向上推進，應該是沒有問題的，而且到了某一階段，成爲斷惑的聖者，當然也是可能的。所以大衆系等所說，在理論上，有它相當的根據，在事實上，有其必然的趨勢，如再以後代大乘佛法來看，更可看出大衆系思想的進步，無怪這一系的思想，在佛法中，逐漸成爲大乘佛法思想的先驅。
有部系的學者，無論怎樣，不同意這看法。據他們的意見，菩薩是個特殊發心者，這是沒有問題的，在菩薩的修行過程中，其境界不斷的向上進展，這也沒有什麼可疑的。然而他們修行工夫，不論到了怎樣程度，但在未成正覺以前，都還是個凡夫，不能視爲超人。因在菩薩的身心中，有時仍不免生起煩惱的，假定不是這樣，那後來的降魔成道，豈不變爲毫無意義
這不僅有部是這樣堅定的主張，相傳雪山部也含有這樣相同的思想。不過亦有說雪山部承認菩薩非異生的，究竟誰是誰非，現在很難斷定。然有部系始終將菩薩視爲凡夫，這從有部的論典中，可以明白看出的。菩薩是凡是聖，在學派思想中，展開了第一回合的序幕戰。
思想戰的序幕一經揭開，接著自然還有更多論戰。如欲、恚、害的叁想，在菩薩的身心中，是否還會生起
不用說，這由菩薩資格的不同，對之乃有不同的看法。異部宗輪論敘述大衆部的意見說：“一切菩薩不起欲想、恚想、害想”。因真正得到聖道的菩薩，以慈悲的眼光，看生死輪回中的衆生，覺得他們可憐可愍，時刻存著濟拔衆生的心，解脫他們的痛苦，給與他們的快樂，怎好還會對衆生生起這些不良的心理
再說，衆生爲煩惱支配，自己作不得主，做出種種錯事，已經痛苦不堪，具有悲心的菩薩，怎忍對之再生嗔恚加以迫害
合其苦上加苦
如果真的還對衆生起嗔害心，那裏還夠資格稱做菩薩
所以大衆學者認爲，得決定道的聖者菩薩，絕對不對衆生起此叁想。
說一切有系，因爲認定菩薩，始終是個凡夫，所以極自然的主張，菩薩有時不免仍起欲望，起恚害心，不但叁只百劫中的菩薩如此，就是最後身的菩薩，亦還不免要起這樣的念頭，所以他引契經證明說：“我未證得叁菩提時，雖起欲尋、恚尋、害尋而不放逸”。或有這樣責難說：菩薩既還生起這樣的叁想，那與凡夫又有什麼差別？當知佛說“而不放逸”的這話，是即顯示菩薩與凡夫的不同。凡夫生起這些惡想，就隨順這些惡想發展下去，做出種種非理非法的事情；菩薩不然，當這些惡念生起時，立刻就以所修的道力，子從嚴密的控製，決不使之繼續態放，是爲菩薩最大特色。因這叁惡想，是極難調的，菩薩能控製它們，自然是很難得的。
菩薩在修學的過程中，生于無數的有情類，以種種不同的身份，作種種不同的孜化，有時自亦不免于惡趣中受生。然于此成爲問題的，就是菩薩于種種惡趣現身，是由業力的牽引子抑由願力的驅使
不用說，這在學派中，有不同的說明，而觀點的紛歧，還是從凡聖不同而來。
有部學者，以菩薩爲幾夫，凡夫菩薩，生于惡趣，特別足生于畜生，可說是平常的，而且是基于業力墮入惡趣的，既不是由于自己修持的進步到達那裏，更不是由于什麼願力的驅使。盡管如此，但與普通惡趣有情，顯然有著很大差別：第一，菩薩所生惡趣，不是最極痛苦的無間地獄；第二，菩薩縱在惡趣，亦不放棄菩提行的修學，始終不忘自己的本願和初心。隨業墮入惡趣的凡夫，在惡趣中，渾渾沌沌的，迷迷惑惑的，只有受苦的份兄，根本不知什麼叫做向上，怎能與菩薩相提並論
然則菩薩到什麼階段，才不隨業而墮入惡趣
依有部意見說，到百劫修相好的忍位，菩薩才有把握，不再生于惡趣，這與所說小乘行者“忍不墮惡趣”的意思，是差不多的。婆沙對這更進一步說：未修妙相業的菩薩，因爲未得五種勝事，不得名爲真實菩薩；要得五種勝事的菩薩，才夠資格叫做真實菩薩。如說：“修妙相業時，舍五劣事得五勝事：一、舍諸惡趣恒生善趣；二、舍下劣家恒生貴家；叁、舍非男身恒得男身；四、舍不具根恒具諸根；五、舍有忘失念恒得自性生念。由此得名真實菩薩；未修妙相業時，與此相違，是故不名真實菩薩”。
大衆系的看法，與有部系不同，菩薩在未入決定位，說他由業力而墮入惡趣，這是對的，得決定道後的聖者菩薩，亦說是由業力的結果，那就不免不成話說。因體見諸法真理的菩薩，決不會起煩惱造業，由業力牽引而入惡趣。但這不是說聖者菩薩不入惡趣，不過爲了濟度衆生，由願力的驅使，不得不到惡趣裏去。異部宗輪論說：“菩薩爲欲饒益有情，願生惡趣隨意能往”，就是此意。菩薩入惡趣中，不是去受苦的，而是去度生的，只要見到有緣衆生可度，隨時可入惡趣予以救度，一旦化緣已畢，隨時可以離開，不像由業力而墮入的有情，一定要待業報盡了才能離苦。總之，聖者菩薩出入惡趣，是有其自由意志的，決不受任何業力的束縛。
在北傅佛教，只知這是大衆系的思想，但南傳佛教，據論事告訴我們，案達羅學派，亦有這思想，而且將這範圍擴大，不僅局…
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