部派时代的菩萨观
演培法师
一 绪 说
佛是由菩萨修菩提行而成的，这在佛弟子间，可谓无有异议。不过，学派对佛陀既有不同的看法，对菩萨的观点自亦不会一致。因此，现在再来谈谈部派时代的菩萨观。菩萨，一般都知道，是菩提萨唾的简称，义为觉有情。从自利方面说，显示自己是个觉了真理的有情，从利他方面说，显示不断在为觉悟其他有情而工作。前者以上求为目的，而以智慧为活动的中心，后者以下化为主旨，而以悲愿为活动的先驱。通常说的“悲智双运，名为菩萨”，正是此意。所以严格说来，做个名符其实的菩萨，不是简单的一同事，也不是人人所能做得到的。
菩萨的基本条件是发菩提心，发菩提心的目的是为完成佛道，所以有说菩萨是佛陀候补者的名称。事实确也如此，一个发了菩提心的菩萨，只要木于悲愿，百折不挠的向菩萨大道前进，终归是要圆成无上正等正觉的。不过，在未到达佛果之前，在过程中，由于不绝努力的修行，共地位渐次向上，这也是经中明白告诉我人的。因为佛是究竟圆满的，不特世间一般贤圣不可北，就是出世二乘圣者亦所不及，要经相当长时间的用功修行，才能庄严成就佛果，决不是短暂修行所能做得到的。足以想要发心做菩萨，就得准备长期奋辟，且要不惜牺牲的苦干实干，如果想要速成，那是不可能的。菩萨的伟大殊胜，也就在此，这是我们首先要予以交代的。
菩萨，到菩萨为本的大小综合时代，特别足到大乘佛教高度发扬时代，共所了解的菩萨与部派时代的菩萨，在程度上有著很大的不同。换句话说，部派时代，不论那派系所说的菩萨，都不是像后代大乘所说的文殊、普贤、观音、势至、地藏等大菩萨，因为这些大菩萨，在大乘佛法中说，是同时行化世间的，不特如此，大乘说的菩萨，都是头戴宝冠，项缇璎珞，具有端严殊妙之相的。部派时代所说的菩萨，各派系一致承认，足指佛陀未成佛前，在三大阿僧只劫中，修学菩萨行，现种种身份，教化各类众生的行者。像这样的菩萨，以凡夫身而起烦恼，自亦足极平常的，不可说绝对没有。如本生谈说，佛陀在前生，行菩萨道时，不论现怎样的身份，都是属于几夫之形。
从释迦佛陀说，佛的最初发心，是在古释迦时，当时他木是个做陶器者，被人称为陶师，因值古释迦行化世间，感于佛陀的崇高伟大，而以生命奉献古释迦佛，发菩提心，行菩萨行，从那时起，直至成佛，共所经过的时间，是段相当悠长的时间。以北传佛教说，是三只百劫；以南传佛教说，是四只千劫。尽管有此传说不同，而菩萨道的时问很长，则是南北传所一致的。于此长时期中，木诸经论所说，约可分为四大阶段：一定三只修福慧的时代；二是百劫种相好的时代；三是王宫降生以至出家的时代；四是断结成道前的时代。前二是就过去生十分的，后二是就现在生巾分的。加以求学说：初期是预科生，二期是正班生，三四两期则是快要毕业考试的时代。
二 修学中的菩萨
菩萨的发心是伟大的，所走的道路是遥远的，但在这漫长的菩萨道上行进时，究足以怎样的身份而出现的
换句话说，这期间的菩萨，究竟是属凡夫
抑或巳成圣者
这在学派问，无疑有著不同的看法，并且有著激烈的诤论。不过，初发菩提心的是凡夫菩萨，仍为各派所共认，因为世间没有一步登天的事，无论什么都是渐次渐次上进的，何况伟大的菩萨道？所以初发心的菩萨，除了他的发心殊胜，在行为活动的表现上，很难看出与常人有什么不同。因此，菩萨原足凡夫，学派阎的观点，本属一致，所成问题的，是凡夫位的长短，有认为是很长的，直至成正觉前都是凡夫，有认为到某阶段，即舍凡夫而成圣者。
首先我们还足来看大众部的菩萨观：以大众系的学者说，菩萨从初发心修行，直至初阿僧只劫满，都是几夫菩萨，当然没有问题，但一进入第二阿僧只劫，即升格而为圣者，再也不是凡夫了。在初阿僧只劫中用功修行，目的在为自利，“入第二僧只即名圣者”，是即显示自利的修行已经完成，如果是个专为个己解脱者，到此可说已经没有事做。但菩萨是为度众生，而不是纯为解决本身问题的，所以进入第二阿僧只劫以后，还要继续的做一切利他活动。不过严格说来，所谓利他，实际还是自利，因为菩萨最终的目的是成佛，而度生即是为达到成佛的主要条件，所谓从利他中完成自利，就是此意。因此他们主张，进入第二阿僧只劫，即非凡夫菩萨。
入于第二阿僧只劫的菩萨，大众学者固然认为他是圣者，南方论事传说，亦说案达罗学派，主张佛于过去生中，在遇迦叶佛的时侯，已经到达正性离生的阶段，亦即舍凡夫性而成为圣者，北传同样有这说法，如说“值迦叶佛时，得决定道”，就是指此。所谓得决定道，就是已见真理，可见这思想，不是大众系所独有的。本来，菩萨在不绝努力中修行的结果，其地位的逐渐向上推进，应该是没有问题的，而且到了某一阶段，成为断惑的圣者，当然也是可能的。所以大众系等所说，在理论上，有它相当的根据，在事实上，有其必然的趋势，如再以后代大乘佛法来看，更可看出大众系思想的进步，无怪这一系的思想，在佛法中，逐渐成为大乘佛法思想的先驱。
有部系的学者，无论怎样，不同意这看法。据他们的意见，菩萨是个特殊发心者，这是没有问题的，在菩萨的修行过程中，其境界不断的向上进展，这也没有什么可疑的。然而他们修行工夫，不论到了怎样程度，但在未成正觉以前，都还是个凡夫，不能视为超人。因在菩萨的身心中，有时仍不免生起烦恼的，假定不是这样，那后来的降魔成道，岂不变为毫无意义
这不仅有部是这样坚定的主张，相传雪山部也含有这样相同的思想。不过亦有说雪山部承认菩萨非异生的，究竟谁是谁非，现在很难断定。然有部系始终将菩萨视为凡夫，这从有部的论典中，可以明白看出的。菩萨是凡是圣，在学派思想中，展开了第一回合的序幕战。
思想战的序幕一经揭开，接著自然还有更多论战。如欲、恚、害的三想，在菩萨的身心中，是否还会生起
不用说，这由菩萨资格的不同，对之乃有不同的看法。异部宗轮论叙述大众部的意见说：“一切菩萨不起欲想、恚想、害想”。因真正得到圣道的菩萨，以慈悲的眼光，看生死轮回中的众生，觉得他们可怜可愍，时刻存著济拔众生的心，解脱他们的痛苦，给与他们的快乐，怎好还会对众生生起这些不良的心理
再说，众生为烦恼支配，自己作不得主，做出种种错事，已经痛苦不堪，具有悲心的菩萨，怎忍对之再生嗔恚加以迫害
合其苦上加苦
如果真的还对众生起嗔害心，那里还够资格称做菩萨
所以大众学者认为，得决定道的圣者菩萨，绝对不对众生起此三想。
说一切有系，因为认定菩萨，始终是个凡夫，所以极自然的主张，菩萨有时不免仍起欲望，起恚害心，不但三只百劫中的菩萨如此，就是最后身的菩萨，亦还不免要起这样的念头，所以他引契经证明说：“我未证得三菩提时，虽起欲寻、恚寻、害寻而不放逸”。或有这样责难说：菩萨既还生起这样的三想，那与凡夫又有什么差别？当知佛说“而不放逸”的这话，是即显示菩萨与凡夫的不同。凡夫生起这些恶想，就随顺这些恶想发展下去，做出种种非理非法的事情；菩萨不然，当这些恶念生起时，立刻就以所修的道力，子从严密的控制，决不使之继续态放，是为菩萨最大特色。因这三恶想，是极难调的，菩萨能控制它们，自然是很难得的。
菩萨在修学的过程中，生于无数的有情类，以种种不同的身份，作种种不同的孜化，有时自亦不免于恶趣中受生。然于此成为问题的，就是菩萨于种种恶趣现身，是由业力的牵引子抑由愿力的驱使
不用说，这在学派中，有不同的说明，而观点的纷歧，还是从凡圣不同而来。
有部学者，以菩萨为几夫，凡夫菩萨，生于恶趣，特别足生于畜生，可说是平常的，而且是基于业力堕入恶趣的，既不是由于自己修持的进步到达那里，更不是由于什么愿力的驱使。尽管如此，但与普通恶趣有情，显然有著很大差别：第一，菩萨所生恶趣，不是最极痛苦的无间地狱；第二，菩萨纵在恶趣，亦不放弃菩提行的修学，始终不忘自己的本愿和初心。随业堕入恶趣的凡夫，在恶趣中，浑浑沌沌的，迷迷惑惑的，只有受苦的份兄，根本不知什么叫做向上，怎能与菩萨相提并论
然则菩萨到什么阶段，才不随业而堕入恶趣
依有部意见说，到百劫修相好的忍位，菩萨才有把握，不再生于恶趣，这与所说小乘行者“忍不堕恶趣”的意思，是差不多的。婆沙对这更进一步说：未修妙相业的菩萨，因为未得五种胜事，不得名为真实菩萨；要得五种胜事的菩萨，才够资格叫做真实菩萨。如说：“修妙相业时，舍五劣事得五胜事：一、舍诸恶趣恒生善趣；二、舍下劣家恒生贵家；三、舍非男身恒得男身；四、舍不具根恒具诸根；五、舍有忘失念恒得自性生念。由此得名真实菩萨；未修妙相业时，与此相违，是故不名真实菩萨”。
大众系的看法，与有部系不同，菩萨在未入决定位，说他由业力而堕入恶趣，这是对的，得决定道后的圣者菩萨，亦说是由业力的结果，那就不免不成话说。因体见诸法真理的菩萨，决不会起烦恼造业，由业力牵引而入恶趣。但这不是说圣者菩萨不入恶趣，不过为了济度众生，由愿力的驱使，不得不到恶趣里去。异部宗轮论说：“菩萨为欲饶益有情，愿生恶趣随意能往”，就是此意。菩萨入恶趣中，不是去受苦的，而是去度生的，只要见到有缘众生可度，随时可入恶趣予以救度，一旦化缘已毕，随时可以离开，不像由业力而堕入的有情，一定要待业报尽了才能离苦。总之，圣者菩萨出入恶趣，是有其自由意志的，决不受任何业力的束缚。
在北傅佛教，只知这是大众系的思想，但南传佛教，据论事告诉我们，案达罗学派，亦有这思想，而且将这范围扩大，不仅局…
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