部派時代的無爲觀
演培法師
一 緒 說
佛法所說的問題，雖則是很多的，但扼要的歸納起來，實不外于現象界與理體界的兩類。現象界，佛法說爲有爲的事相，理體界，佛法說爲無爲的理性。從一般思想說，現象與理體，有著密切而不可分離的關系。離現象不能顯示諸法的理體，離理體不能說明諸法的事相。依佛法敵理說，有爲與無爲，同樣是有著相互關系的。不生滅的無爲，是生滅有爲的理性，離了生滅有爲，即無不生滅的無爲可得，生滅不居的有爲，是不生滅的無爲現象，離了不生滅的無爲，即無法說明生滅的有爲。
在未說明學派對有爲無爲有怎樣不同的看法前，先對這兩個術語，作一簡單的解釋。所謂有爲，就是有所作爲的意思。經中說爲：“有所造作，名爲有爲”。印順論師在中觀論講記中說：“心念惑染相應，構成雜染，從惑起業，就生起一切有爲法，有爲法就是惑業所爲的”。試觀所有存在的有爲法，不論足精神的，不論是物質的，不論是色心之所派生的，無不是有因有緣而現起的，亦即各各有所造作而成的，于一切有爲法中，決無一個有爲法，是不藉造作成的，所以有爲法的定義是造作。
惑業所爲或因緣所作的有爲法，究有什麼形態使人知道它是有爲？當然有的，這就是通常說的叁有爲相。首先要知的，就是諸有爲法，必然是無常的，亦即具有生滅形態的。經中雖每說“有爲有叁有爲相”。但生、住、滅的叁有爲相，足處中而說，有時簡單的說爲生滅二相，有時詳細的說爲生住異滅四相，不論足說叁有爲相，二有爲相，四有爲相，有著怎樣詳略的不同，而其顯示有爲法的無常演化則一。諸有爲法在作用上，所以有它不同的演化階段，可說完全是由有爲諸相推動所致。
這麼說來，我們要想認識有爲法，並不是件怎樣的難事，只要發現萬有諸法的變化形態，不論是量的漸變或質的突變，那你就可知道這是有爲法。如以現在的話說，一切變動不居的現象，物理的也好，生理的也好，心理的也好，都屬于有爲法的範圍之內。
無爲足有爲的理性，亦即不生不滅的寂滅性，當然不需什麼條件而生起的，亦即是無因無緣無所造作的。集論說：“無生住異滅是無爲”，正是此意。智論說：“不取相是無爲”；般若燈論說：“無爲者，是無分別義”。足都顯示無爲有異于有爲。
再就有爲無爲對照來看，我們可以這樣說：依于因緣所成的、屬于世間的、暫有的、無常的、動態的，是有爲法；不依因緣而有的、無所依賴的、超越的、常有的、永恒的、靜態的，是無爲法。若就凡聖的認識說，亦可作這樣的講：“凡夫以虛妄分別心所了知的生滅流動的因緣法，是有爲；聖者以殊勝微妙智所了知的寂滅無生的空性，是無爲”。
有爲無爲是佛說法的分類，而且是在哲學的立場分的，如果站在宗教的立場分，那就可以說爲有漏無漏。佛說法所以分爲有爲無爲，是在衆生現實上，指出虛妄分別的有爲法，是靠不住的，不能信任它，必須在這上面，離去虛妄分別，顯出那普遍恒常的真實性，達到寂滅無爲，才可獲得解脫，完成學佛大事。
有爲無爲的分類以及它們之間的關系，已如上說。關于有爲，不是現在所要論述的論題，暫且不說。至于無爲，佛經中，只是指出它是本來如此不從因生的理體，換句話說，無爲只有一個，就是根本聖典所說的涅槃無爲或擇滅無爲，既未分別它的假實，亦未說有多少無爲。後代佛弟子，從部派時代開始，大家對這論題，有了不同看法，而且從簡單到複雜化，亦即各派學者，本于不生滅爲無爲的定義，說出多種不同的無爲，有的是大家所共同承認的，有的這派承認而爲別派所否認的，于是在學派思想中，就發生了激烈而不妥協的鬥爭!
所謂種種無爲，就是學派中所常講到的叁種無爲及九種無爲，而九種無爲的說法，又有兩大派系的不同，對于學派思想有所認識的，大都是知道的。可是各派對這思想的分歧何在
爲什麼會有種種不同的無爲說
也許還有很多人不大了知。因此，現我依于學派的論典，對這略爲加以分析如下。
二 有部系的無爲說
在學派思想中，首先提出叁無爲說的，是西北印的說一切有部。叁無爲，就是擇滅無爲，非擇滅無爲，虛空無爲。在佛教文獻中，最初見到這叁無爲名詞的，是舍利子說(或說摩诃拘稀羅作)的集異門足論，世友造的品類足論。因這兩部論，是記載叁無爲名詞最早的論典。當學者發現這叁無爲名詞時，可以想見其思想早巳産生，原因于十二處的法處裏也有說到，不過真正提出這名詞的，是上述二論，而這二論，是有部主要論典的六足論中的兩種，所以原始的叁無爲思想，肯定的是從有部開展起來的。于此叁無爲說，除了虛空無爲，各派有不同的見解，擇滅與非擇滅二種無爲，是各派所一致承認的。
一、擇滅無爲：具足的說，應該叫做擇力所得滅，現簡單的稱爲擇滅。擇是智慧的別名，亦即智慧的力用，意即運用智慧的力用，于諸法上加以抉擇，看看那些是要除滅的，那些是要保留的，應保留的則保留，應除減的則除滅，從除滅煩惱系縛而得寂滅，名爲擇滅。如對四谛的抉擇，了知苦集二谛，是屬有爲有漏法，道谛是屬有爲無漏法，減谛是屬無爲無漏法，從而滅除煩惱系縛的有漏，證得不生不滅的寂滅無爲之體，名爲擇滅無爲。
在此有個問題需要提出來采究的，就是離煩惱系縛而得的寂滅，所得的，究竟是一個寂滅，還是有很多寂滅
這在學派中，由于觀點不同，亦有很大诤論。順正理論說：“有作是言，諸可斷法，同一擇滅；對法者言，隨系事別”。本此可知，對這問題，明顯的有兩派不同的看法。
有作是言，順正理論，沒有爲我們指出是那一學派，古德說是正量部的思想，如寶疏及神泰，就是這樣講的，當今印順論師，從理上去推測，認爲是大衆分別說系的主張。究竟是屬那一學派，現在姑且不去管它，但有這派是不成問題的。依于這派的說法，諸可斷法燼管是很多的，如所斷的八十八使見惑及八十一品思惑，但將這個一百六十九個所斷法斷了，所得的寂滅只是一個，絕對不可說有很多的。如現代人常說，真理只有一個。假定斷一所斷法就得一寂滅真理，則與真理唯一的思想相沖突，很難使人信受。他們從這立場出發，堅決主張“諸可斷法，同一擇滅”。
對法者言，這明顯的是指一切有部，因他們常自稱爲對法論師。依于有部學者的看法，剛剛與上相反，就是離系所得的擇滅是衆多的。說得明白一點，離一個系縛，就得一擇滅。所離的系縛有多少，所得的擇滅亦那麼多。如所離的系縛有無量無邊，那所得的擇滅亦無量無邊，不會缺少一個的。他們采取這個說法，最大的理由，就是佛法行者修學聖道，目的在于斷惑證滅，假定擇滅只有一個，則在見道位上斷惑證滅，一切問題可謂已全解決，爲什麼還要繼續修道
修道的目的與功用又是爲的什麼
豈不是徒勞無功
由于擇減足衆多的，見這位上所得的擇滅，只是屬于見道所有的，要得修道位上的擇滅，就得繼續的修學聖道，而這聖道的修學，才有功用與意義。
如以四谛來說，誰都知道，每一谛下都有它所系的煩惱，所以斷了苦谛下的煩惱時，只得苦谛下的擇滅，要得其余叁谛下的擇滅，還得再修聖道去斷除他們所系的煩惱。假如擇滅只有一個，在斷苦谛下的煩惱而得苦谛下的擇滅時，亦應斷除其余叁谛所系的煩惱而得其余叁谛下的擇滅。事實不是這樣的，不能不承認擇滅是衆多的，所以有部堅定的主張擇滅各各差別，其數無量的。由這可以看出：“有部學者，不但是有爲的多元實在論者，在無爲法上還是多元實在論者”，爲其思想的特色。
擇滅是多元或二兀的兩大思想流的對立，在學派中似乎沒有調和的余地，就是一元論者不承認多元論者的說法，而多元論者亦不容許二兀論者的存在。其實這兩種說法，不是絕對不能會通的。如廣大的虛空，雖是一味無差別的，但隨器皿的不同，而有不同的虛空相。如器皿是方的，就顯現爲方空，如器皿是圓的，就顯現爲圓空。虛空本身雖無差別，由于器皿不同，不妨有種種空相。擇滅，從究竟說雖是一個，隨系事別不妨說有不同。這樣，就把二兀與多元的兩派思想融會貫通起來，沒有說不過去的。如果執著任何一面，都有無法解決的難題。假使定執擇滅是多元的，到了行者真正證得擇滅涅槃，那裏還有什麼差別可得？當知真理只有一個，若于此外另有一個真理，是即顯示其真理的不究竟。假使定執擇滅是二兀的，那就應該一解脫一切解脫，以後的修證是就成爲不必要的了。但從行者的修證過程看，修道位上的修學聖道，不可少的，所以非一。
其次所要論究的一個問題，就是離系所得的擇減，爲是有實自體的
抑是無實自體的
這在有部與經部，同樣發生思想上的論诤。實有論者的一切有部及犢子部，認爲擇滅無爲的自體，當下是有的。不過這不是凡夫所體認到的，而是聖者各別內證的境界，唯有到澄悟的時候，方能直覺的體驗，而且唯有證悟的聖者內自體會，至于同證悟者之間，亦只彼此內心的默契，要用語言把它表達出來，那是絕對不可能的，所以說爲離言。雖是自體實有而離言，但亦不妨總相的方便假說。如說涅槃無爲，是超越時間性而常恒的，是遠離雜染而純善的，是泯除動亂而寂靜的，是斷除系縛而自在的，當然不能用世間的語言來說明。
俱舍論第六卷對這曾有介紹說：“此法自性實有離言，唯諸聖者分別內證，而可方便總相說言：足常是善，別有實物名爲擇滅，亦名離系”。寂滅無爲是有，而且是常是善，是部派學者所一致承認的。如不承認有寂滅無爲，修學佛法還有什麼意義
但這是假是實，是就有了不同意見。印順論師說：“有部認爲實有，是說涅槃離系，有漏法不生，不單是消極的不生，是另有擇滅無爲的實法，有力能使有漏法滅而不生” 。
可是經部譬喻師，卻不同意有部的意見，立木于常識法相不…
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