..續本文上一頁戒即可。當知十戒之所以得名爲十戒，不過是將“不塗飾香置”與“舞歌觀聽”分開來，亦即論中所說的“開一爲二”，加上“不捉持生像金銀寶物”，就成爲沙彌十戒。以五塵說：舞歌觀聽，明顯的是指色聲二塵；塗飾香置，明顯的是指香觸二塵。對這四塵有所染著，不是易于散亂掉舉，就是易于憍奢放逸，都與修道不相應的。所以，不論已過出家的生活，或是學習出家的生活，不得不遠離這些，假定對這仍然不能忘懷，那是難以安于出冢生活的。
色聲香觸的四塵，既都是障道因緣，塗飾香鬘與歌舞觀聽，爲什麼這樣的開合不定
婆沙論中對此有所交待說：“同于莊嚴處轉，故合立一支”。這兒所說的莊嚴，就是一般所說的打扮。世間所有人們，不論是男是女，不論東西各地，愛美可說是人的天性，到了相當的年齡，不要別人的教導，自然就會刻意的莊嚴自己，不但衣著方面極爲考究，就是嚴飾之具亦極認真，穿著佩戴打扮得花枝招展不算，同時還要以各種香水、燕脂粉、塗指油、唇膏等搽在身上，以增進自己的豔麗，好讓路人爲之側目。由于各地的風俗不同，所用的莊嚴具當然有別。
一般以爲這是莊嚴，或通俗的說是漂亮，殊不知這正是罪惡的根源，世間無比的罪惡，都由此而産生的。佛陀深知這個過患的非輕，不但規定出家衆要著壞色衣，就是在家二衆的修齋入寺，亦須著潔淨樸素的衣服，絕對不可著華麗的衫裙，至于現在士女所著的奇裝異服，更爲佛陀所不許可，還有什麼無上裝、迷你裙之類太過暴露的衣著，最好不要穿入修道的地方，以免影響行者的清修。燕脂花粉香水的嚴身，佛不但不讓出家者用它，就是發心學習過出衆生活的清信士女，亦禁止以之嚴麗自身，因這同樣足觸犯戒法的有力外緣。
歌舞觀聽，屬于眼見耳聞的色聲二塵境界。如舞蹈，是眼所見的，若歌唱，是耳所聽的。過去比較保守的歌舞，佛巳禁止出家衆的觀聽，何況現在更大膽的伎舞與靡靡之音的流行歌曲
當更不是佛法行者所當觀聽的。因爲這些耳目之娛，看來似乎沒有什麼，但如經常的與之接近，不但會荒廢我們的道業，而且會增進我們的欲念，使我們所有的素志，不能安住于佛法上，久而久之爲其所轉，離開佛法更爲遙遠，甚而至于使你墮落下去，沈湎于歌舞而無從自拔!所以不論已出家者或學習出家者，自己固不得歌舞倡伎，亦不得故意的到歌樓舞榭觀聽這些!
不知是時代的進步，還是僧人的思想前進，現在竟也有些出家衆，在衆目睽睽下，昂首闊步的，無所忌諱的，出入于電影院中，或大馬戲團之內，以爲這是增長見聞，無礙于個人的清修。殊不知這是故往觀聽的一種遁詞，與所應遵守的戒律絕對不相符合。因爲這些地方，畢竟是娛樂的場所，而且是庸俗不堪的娛樂，現在稍有社會道德觀念的，都認爲這是不健康的，含有戕害青年的毒素，所以佛法行者，不論提出什麼理由，爲自己的行動辯護，是都說不過去的。如諸位在此學習過出家的生活而受行八戒，外界即使有怎樣歌舞之類的玩意，都不去看是對的!
八戒的戎相，不唯塗飾香置與歌舞觀聽，有著或開或合的不同，亦有將歌舞觀聽與高廣大床合爲一支的，如四分律羯磨與八戒正範，就是如此而說的。經律中盡管有如是衆多的差別說明，而受八關齋戒的行者，應嚴格的遵守佛所規定的這些戒條，可說仍是無有二致。不過在說戒相時，有時將這說在這條戒中，有時將這說在那條戒中，下知者以爲有所出入，其實都是告訴我們做不得的，只要受行戒法的人，不去做這敞那就行，至于應該遵守的，合並在那一條中，並不是個重要的問題。所以吾人只應重視戒律的精神，不必太過注視條文的開合!
在此進一步要向諸位說的，就是關于高廣大床的問題。吾人終日忙個不停，到了晚上必要休息，始能恢複一日疲勞，否則的話，我們這個危脆身體，絕對是支持不下去!夜晚的睡眠休息，目的在恢複疲勞，只要能夠安枕，睡得甜甜就好，至于作爲臥睡的床座，似不必太過高大考究，如像俗人那樣的講究床座，席豐棉厚的柔軟舒適，反而使你顛倒夢想，不能人于甜蜜夢鄉，失去睡眠本來的意義!佛陀深知這對身體健康有著很大的影響，所以特別製了“不坐高廣大床”的一戒，好讓行者于睡臥中，亦以正道爲念，不致空過光陰!
高廣大床不可用，然則佛所製的床，又是怎樣
“佛製床座，高不過如來八指(如來全身丈六，指闊二寸) ，合周尺一尺六寸；廣如來叁肘(如來肘長一尺八寸)，合周尺五尺四寸”。阿含經中對這明顯的說道：“足長尺六非高，闊四尺非廣，長八尺非大”。合乎這個尺寸的，就是守持如來的禁戒，超過這個尺寸的，于如來戒就有所違犯!出家佛子的生活，總是以簡單爲街，決不可太過奢侈，才能與聖道相應，所以佛世時比丘，有的在樹下過宿，有的在冢問安眠，根本不以床座的是否舒適爲念。諸位在此臥處的簡陋，就是本于這一律製的旨意!
臥床的高低大小，不唯是就量的方面講，就是在質的方面說，亦有得而分別的。如古代中印兩國富有的人家，對于所臥的床座，非常講究其精致，除了予以漆彩雕刻，還要飾以金銀牙角，至于床上的用具，諸如帳被墊褥等，更郡是絹紗細軟的，可謂曲盡華麗的能事!如是，量的方面，雖然沒有超過佛所製定的，但因質的力面太過高貴華麗，亦不是佛子所應受用的。如果受用這些珍貴的東西，不但對此逸樂有所耽著，忘記了自己所應修的聖道，而且還會增長自己的高傲憍慢，所以佛不容許佛子如此享受。諸位現在來學習過出家的生活，對這首應有所習慣!
最後要和諸位一談的，就是關于“不非時食”的一戒。不非時食，有人認爲是八戒中最重要的一戒，其實八戒無一不重要的，不可于中分別，誰是最重要的，誰是次重要的。不過以出家佛子說，應嚴格的過“過午不食”的生活，不僅佛世時的僧團極爲重視，就是現在南傳佛教國家的比丘，亦仍大體的如法守持這條戒，設有比丘過午受用飲食，非特僧團所不許可，就是信衆亦難諒解。可是這戒在中國，一向未受到重視，別說出家人不持午：不會受到社會的批評，就是有僧發心持午，亦往往爲人勸說而開。中國僧人未能嚴持這戒，可說全是璟境之所使然!
飲食木是維持生命生存的主要動力，不論任何高級低級的生命，如果沒有飲食的受用，絕對不能長期生存下去的，所以佛在經中說“一切衆生皆依食住”。而從現實世間去觀察，亦從沒有發現有那個人，不賴飲食而生存的。世間所以發生種種問題，就是一般說的生存問題。生存必須生活，生活雖則是多方面的，而食則尤爲其中最極重要者。所以世間的人，對于飲食總是要求精益求精，並且希望餐餐受用都很豐富。正因每個人的要求是如此，一旦求而不能得的時候，各種不正當的行爲，就會一一表現出來，以致形成社會的嚴重問題，甚至發生強有力的鬥爭!
我們雖然學佛，但仍是世間的人，就不得不有賴于飲食的維持生存，以期假借這個色身修學佛道。飲食的目的既是在于資身爲道，只要能夠維持生命的生存，只要這個色身能夠支撐下去，就算達到我們受用飲食的目的，大可不必在好壞上有所分別和選擇，更不得像俗人那樣的養成非肉食不飽的習慣。關于這，佛在遺教經中對出家比丘有很好的指示說：“汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，于好于惡，勿生增減，趣得資身，以除饑渴；如蜂采花，但取其味，不損色香；比丘亦爾：受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不合過分以竭共力”。在佛法看，飲食原是治療饑渴之病的一種良藥，不管是好足壞，受用飲食從後，只要不感饑餓之苦就行，絕對不可如在家人那樣的“食不厭精，僧不厭細”的終日爲食而忙，更不得見到好的就多吃一點，見到不合口胃的就少吃一點，以致忘記了自己所修的聖道。佛製比丘托缽以乞自活，信衆供養什麼就吃什麼，那裏還容你選擇好壞
可是佛法傳到中國來，由于托缽製的未能實行，僧尼在變相的寺廟家庭中，自炊自食，自不免在好壞方面有所選擇，甚至在各寺廟中，以齋菜做得好傲視于人，終日把時間花費在廚房裏，離開佛法當然更遠!
關于飲食，佛不特規定比丘不得在好壞方面講究，而且製定不非時食一戒，著令出家僧衆嚴格遵守。所謂不非時食，是說在規定的時間內受用飲食，當然不成問題，如果在規定的時間外受用飲食，那就有所違犯。什麼時候是比丘受用飲食之時
昆羅叁昧經有說：“早起諸天食，日中叁世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。如來欲斷六趣因令入道中，故製令同叁世佛食”。這無異告訴我們，比丘只可同佛一樣的日中一食，其他都不是受用飲食之時。經中雖這麼說，但一般解釋時食與非時食：認爲早上明相出一直到日當中午，是爲食的時候；太陽影子過了日中一發一線，一直到第二天早晨明相未出，都是非食之時。所以一般把這說爲持午，或是說爲過午不食。飲食爲人生的大欲，沒有那類衆生，會像人類這麼愛好飲食，佛爲什麼對出家衆的飲食這樣嚴格限製
要知飲食一事，看來好像是無關重要的，亦是每日所不可缺少的，但它關系我們的道業很大。俗語有說：“飽暖思淫欲”，可見飲食爲男女大欲的增上緣。佛在律中對于飲食所以多所限製，最大而又最主要的一個目的，亦可說是爲了對治人生所存的第一大欲。而這大欲是障解脫的大敵，追求解脫的佛法行者，能不予以有效的對治？而對治的最勝方便則是減輕食欲。
不非時食這條戒，不唯比丘應守持，而是出家五衆所應共同守持的，就是你們受持八關齋戒的在家衆，佛亦製定要守這條戒，可見此戒在佛教製度中的重要性。說來非常慚愧，諸位受八關戒，如以律製規定，應在終身不非時食者的師僧面前受，可是像這樣的師僧，在今日佛教中，是不可多得的，很多發心過午不食的僧衆，都是時開時持的，很難把握畢生的不非時食。…
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