..續本文上一頁倍。父母對于兒女病痛，既是這樣無做不至的照顧，到了父母年老有病時，做兒女的應當加倍的侍奉湯藥，一刻不離的在有病的父母左右，才能顯示你對父母的孝順。現在假定有這麼一個兒女，平時固不能承歡于膝下，到了病時更舍棄父母于不顧，任憑父母的或病或死，試問那裏還像一個做人子女的樣子
老實不客“的說，人性已經失去，做人的資格都沒有了。
師長是極神聖的，他們爲了教育下一代，將自己所知的一切學識及應如何做人的道理，盡他自己力之所能，毫無保留的告訴我們。看到我們的學問一天天進步，老師的心裏就有說不出的歡喜，看到我們的學業總是不得向前，老師的心裏就感到極大的不安，好像自己沒有盡到責任似的。老師除了給與我們知識的傳授，且給與我們種種的鼓勵和愛護。因爲真正負責任的老師，總希望自己所敵的學生學業有所成就，更希望自己所教的學生品格極爲高尚。不唯如此，而且都是以身作則的，亦即如法而說，如說而行的人，不是教導學生的是一套，而自己的行爲又是一套。即或有時見到學生有不如法的地方，總是給與我們循循善誘，告訴我們如何做個像樣的人，決不隨便打罵，即或有時打罵，出發點還是爲我們好的。所以我們做學生的，不論在何處見到老師，都應予以承事禮敬，就是師不在前，亦應思惟老師給自己的教誡，其虔敬真切的程度，要如孝子思念父母，饑者思念飲食一樣。足以師長如果病了，更應在前在後的侍奉湯藥，隨時隨刻的照料一切。假使平時老師長老師短，到了老師病時，就走得遠遠的，不去看顧老師，不問老師死活，那還像個什麼學生
又使老師多麼傷心？所以牧學生的，在老師病時要特別照顧!
依佛法說：父母是生養我們色身的，師長是生長我們法身的，對于我們的恩德之大，那是沒有辦法可以說得盡的，不說我們說之不盡，就是佛陀亦說不盡。心地觀經佛曾這樣表示：“我一劫之間住世而說，亦難說盡”。該經雖是說的慈母之恩，而實父恩與師長恩，亦未嘗不是如此。有的經中，佛亦這樣告訴我們：當父母師長有病時，供給種種所需，固然不成問題，而醫藥與照顧，尤爲不可或缺。假定在父母師長病時，敞子女或學生的，只顧自己的享樂，不顧病者的死活，做人的資格都沒有，那裏還能受佛製的八關齋戒
是以在未受戒前，定要審問是不是有過這種情形，如果有過不顧父母師長的病苦，自然要成受戒的障礙，必須忏悔以後，方得如法受戒。
發菩提心的衆生，縱然還是個凡夫，但他所有的功德，實已超過了二乘，我們應該對他予以最高度的尊敬和愛護，爲什麼
因發了菩提心的菩薩，具有忘我的精神，一切都是爲了衆生設想，不論是自己所有的錢財，不論是自己所有的知識，不論是自己所有的力量，都能毫無保留的供給衆生，而且不分遠近親疏的給與，菩薩這樣的等施一切衆生，既不望于衆生對自己有所酬報，更不追求什麼名聞利養，而是真正爲了救護一切衆生，攝取饒益衆生才這樣做的。因爲當時菩薩只有悲愍衆生的一念，看到衆生陷溺在無限痛苦中，只問自己力量能不能做到，根本沒有想到其他什麼。由于菩薩以悲愍心而念其施，不說力量可以做得到，無條件的去救濟衆生，就是自己力量做不到的，亦不忍心對衆生說我沒有什麼可以給你。像這樣忘己利他的發心菩薩，我們應從多方面去維護他，使他得以安心的從事利他工作。如果不能做到這點，已是有負菩薩的發心，何況還要去殺害發菩提心的衆生，使得無量數的衆生得不到菩薩的救度
試問你的這個罪過多大!所以如果曾經殺害發菩提心的衆生，那你絕對就不是一個受戒的法器。因此，在問遮難時，要老實答覆，如沒有當然最好，假定有，要誠心忏侮，然後方可受清淨戎!
如上所說的遮難，實是四種性罪中的殺盜淫叁者：殺發菩提心衆生是殺生，盜現前僧物是偷盜·，于六親等行淫是淫欲，足性罪中的極重罪，在家假定犯過，就障礙無作戒體的不能發起。在此有人問道：四種性罪中的大妄語，爲什麼沒有列在遮難之中h這因“未證聖果言證，未得道說得道”的大妄語，大都是出家人犯的，在家人下容易犯這大妄語戎，所以在遮難中沒有提及。
羯磨疏依成實論說：不特有上七種遮難的不得受戒，還有犯過五逆罪的，或是賊住之人，或汙比丘尼的，是都不許出家，因爲他們的這些罪行，深深的障礙聖道，不是忏侮得以還淨的，所以即使讓你發心出家，你也不能證得清淨聖道，一定要先受了重報才行。不過八關齋戒，只是練習出家，不是正式出家，只要認真忏悔，而且保證于忏悔後，不再違犯，是可受八戒的，並可依之修行布施、利益人群等的慈善事業。
所謂賊住，就是沒有受具足戒的人，偷偷的進入僧中共受利養，或者盜聽僧團中的正作羯磨，亦是成爲出家的大障礙，因爲他們閱律和聽律後，對于法及僧，會生起憍慢，是最不好的。但受八戒者，如果是賊住，亦足不相宜。所以真正發心受八戒者，定要是個身心清淨的法器!
六 八關齋戒的忏悔必要
佛教中的很多法事，都要先舉行忏悔，特別是歸依與受戒，忏悔更是不可缺少的一著。如初發心歸依，來做叁寶弟子，當然是要做個佛化新人，但如沒有經過合法的忏悔，以原來具有罪惡的身心進入佛門中來，怎能接受佛法的滋潤，而成爲佛化的新人
因有種種的罪惡在身，縱形式上已成爲佛徒，但對佛法的如法熏修，總不免是個極大障礙，所以在歸依與受戒前，舉行真摯而誠懇的忏悔，實在是非常重要的，亦即是不可缺少的!
不但在歸依與受戒前，忏侮有它的必要，就是在歸依與受戒後，忏悔同樣有其重要性。因在我們幾夫的階位，不管你是個怎樣小心謹慎的人，亦不管你對歸戒怎樣的尊重，但誰也不敢保證的說，我絕對不會觸犯所受的歸戒。要知幾夫畢竟是幾夫，有時不免會要煩惱街動起來，自己控製不住自己而犯了戒，使得身心重又受到染汙。在這樣的情況下，要恢複身心清淨，依佛法說，除了忏悔，更無其他辦法，足以佛法對于忏悔，予以極高度的重視。任何一個要入佛門或已入佛門的，必須進行必要的忏悔，以期保持身心的清淨，無所障礙的修學佛法!
忏悔的重要性已經知道，現在進而解釋忏悔雨宇。梵語本來叫做忏摩昆，或簡單的叫做忏摩。中國譯爲厭離，或者叫做改悔。華梵合舉，叫做忏侮。有人解釋說：忏是首的意思，悔是伏的意思。如世間的一般人民，或如古代的得罪于王，或如現代的違犯法律，受到治安當局的逮捕，自知自己的錯誤所在，只好“伏款順從不敢爲逆”。順從就是低首認罪，不逆就是俯伏受裁。當知佛法的行人也是如此，就是做了違犯律行的事，唯有順從佛法的道理，屈伏在叁寶的足下，真實不虛的痛切忏侮，表示從今以往不敢再做這樣的事情，是即所謂真誠的痛切忏侮。
或有這樣說：忏是約白法講的，悔是約黑法講的。黑法是罪惡的事，應該政悔不要再去造作，白法是善行的事，應該企求而如法的去做。取舍合論，所以叫做忏侮。還有這樣說：忏是約修來說的，就是過去棄而不修的一切善法，誓願從今已去，精進勇猛的不斷修習；侮是約改往說的，就是過去所曾作的一切惡不善法，誓願從今日起，予以鄙視而痛切悔改。依這兩種說法，我們可以知道：忏悔具有消極與積極的兩面。就消極的一面說，廷約去惡講的，就積極的一面說，是約興善講的。唯有像這樣的興善滅惡，才是忏悔的具體意義。
忏悔還有最重要的一點，就是披陳自己所有的衆失，發露自己所有的過咎，不敢有一絲一毫的把它隱藏起來。只是這樣仍然不夠，要更進一步的斷相績心，厭侮自己過去錯誤的行爲，絕對舍離不再有所違犯。印順論師說：“佛法的忏悔製，于大衆前坦白的披露自己的過失，接受僧團規定的處罰。經過一番真誠的痛切忏悔，即同複清淨。如瓶中有毒，先要倒去毒物，洗滌清淨，才可以安放珍味。如布帛不淨，先要以厭皂等洗淨，然後可以染色。所以唯有如法的忏悔，才能持律清淨，才能使動機不純的逐漸合律”。所以發心忏悔，應當坦白的發露罪惡。
正因如此，所以有人說：梵語的本來名字，叫做阿缽底提舍那。阿缽底譯爲罪，提舍那譯爲說，順此方的文法，名爲說罪。意謂行人對于戒律，如果有了什麼違犯，不必把它隱藏起來，老老實實的向大衆說出，請求大衆准許自己的改過自新，獲得大衆的鑒諒與許可，你的罪業立即就可得到消除，而且由于大衆的威德力，使你不自覺的對罪有所畏懼，生起不敢再作的意念。印順論師說：“戒律的軌則，不在乎個人，在乎大衆，……學者應追縱古聖的精神，坦白的發露罪惡，不敢覆藏，不敢再作，使自己的身心清淨，承受無上的法味”。
公開的坦白的發露自己的罪惡，說來是很容易的，做來並不那麼簡單。因爲世人大都有這麼一種心理，就是不論做錯了什麼事情，總是不想被別人知道的，即或有些無關重要的錯誤，可向自己有關的人透露，但若較爲重大的罪惡，不說對一般人不會吐露一點，就是極爲親密的知己，甚至父母妻兒子女，亦不會坦白出來。原因是罪惡的事，總是有失體面的事，亦足不名譽的事，在造罪者的本身，亦是知道很清楚的，所以不論怎麼樣，總不好意思說出。世間犯罪的人多，發露罪惡的人少，原因就在于此，殊不知這麼一來，始終墮在罪惡的深淵，無以自拔!
靈峰澫益大師對不肯發露的人，有幾句話說得非常懇切：“世人正造罪時，實足大惡，不以爲恥。向人發露，善中之善，反以爲羞。甘于惡而苦于善，遂成惡中之惡o／水無出期。顛倒愚癡，莫此爲甚”!罪惡的事情做不得，本應人人所知道的，可是到了造惡時，由于煩惱的沖動，竟然不顯羞恥的，膽大妄爲的去做。等到做錯事情以後，明明知道這是不對的，爲了顧惜自己的體面，總是隱忍的覆藏起來，不願公開的向人說出，以爲說出是很難爲情的。殊不知你不向衆發露自己的罪惡…
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