..續本文上一頁生的問題，永遠不能獲得圓滿解決。
在我們所住的這個世界，最高的是非想非非想處天，壽命可以活到八萬大劫，定樂可說到達無以複加，但是有定無慧，經過八萬劫後，仍然落於空亡。印度某些宗教師，以爲到達非想非非想，就是解脫涅槃，生命問題得到解決，其實仍然取著叁界想，並未真正的得到解脫。
如佛在世時，印度有一修這定的行者，修到有了相當的工夫，可以耳聞鳥嗚魚躍，覺得其昔噪擾不堪，於是動起一念瞠心，要想食盡這些魚鳥，以除修定的障礙。郎因這念瞠心，報盡仍要墮落，可見叁界之內，無一是究竟處。所以佛菩薩教化衆生，從不教人生天，總是令入無余涅槃而滅度之，以獲得身心的究竟解脫。
涅槃是印度話，中國譯爲滅度。依通常的解說，滅除種種的煩惱，度脫生死的大苦，就叫涅槃。但據近人從梵文的原義說：『涅槃的字義，有消散的意思，郎苦痛的消除而得自在』。或說涅有寂靜與寂滅的二義；盤指身心上生活上的煩惱過患，含有激烈的闘爭特性。將這含有聞爭性的煩惱過患，運用犀利的般若慧劍，予以從根源上斬絕，而獲得生理上及心理上的痛苦消除，名爲涅槃。
世人不知佛法所說涅槃的真義，往往誤認涅槃爲枯寂，其實涅槃那裏是這樣的
英人毒爾斯著世界史綱中說：『諸惡既除，我之一念已不留於私念中，於是乃達更高之智慧，郎入涅槃』。這是大解脫大自在的境界，那裏是枯寂者所見的涅槃
涅槃在佛法中，通常說有兩種，就是有余依涅槃與無余依湼盤。前者，如已證得阿羅漢果的聖者，雖已掃除各種鬥爭性的煩惱過患，徹見一切法的空寂性，獲得內心的自在解脫，但因還有現實生命的存在，從身體而來的饑寒老病等苦，仍是免不了的，所以名爲有余依。後者，如『無學舍身而入無量無數的法性，不再有物我、自他、身心的拘礙，名爲無余』。到了這個境地，就真正的滅掉了一切妄染，滅掉了一切惑、業、苦，而得無累自在。所以佛法說的涅槃，決不是死的別名，亦不是我國宋儒誤認寂滅爲一事不爲主義。不過入涅槃後，身心上的一切動亂紛擾完全沒有，倒是真的
『無余涅槃，爲叁乘聖者所共入，菩薩也會歸於此；菩薩安住無住大涅槃，郎此無余湼盤的無方大用，能悲願無盡，不證實際罷了。本經以無余涅槃度脫一切衆生，即本於叁乘同入一法性，叁乘同得一解脫的立場。也就因此，「通教叁乘」而「但爲菩薩」』。
—發廣大心的菩薩，在實際上，雖不斷的在度「無量無數無邊衆生」，但在菩薩的菩提心行中，從來不見有一衆生爲其所滅度的，雖無有一衆生得滅度者，但仍不休不息的廣度一切衆生。度生而實無所度，是顯示般若慧的不著有；無所度而度之不息，是顯示般若慧的不著空。
從世俗的眼光看，世間明明有衆生，菩薩的確在度生，怎麼可說實無衆生得滅度者？當知所謂衆生，是緣起和合的假相，根本沒有實自性可得，菩薩運用般若妙慧，觀察緣起的相關性，『通達自身衆生身爲同一空寂性，無二無別，不見實有衆生爲所度者。必如此，才是菩薩的大菩提心，才能度一切衆生』。再說，衆生乃是緣合假現的生相，其性實本無生的，無生當然無滅，無生無滅，還有什麼叫做得湼盤？所以一般見有衆生，見有衆生證得涅槃，完全是屬妄念分別，假定沒有妄念分別，衆生尚且不可得，更那裏還有得涅槃者
菩薩深深的體認到緣起無性的真理，所以說實無衆生得滅度者。
度生的菩薩，須以般若慧，透辟了解沒有實在衆生爲自己所度，假定認爲有個實在衆生爲自己所度，那就是「有我相、人相、衆生相、壽者相」，而不是一個真正發心的菩薩。究竟無我第十七分亦說：「菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量衆生，郎不名菩薩」。不但菩薩如此，就是佛陀亦然。如經後說：「若有衆生如來度者，如來郎有我、人、衆生、壽者」，而不是一個完戍正覺的佛陀。
從這可見執有可度的衆生，不特不能契於無所得的般若，亦不能如法的降伏其心，其心不能降伏，當然亦郎不能安住於菩提心，不住菩提心，那裏還有菩薩資格産所以說郎非菩薩。菩薩之所以得名爲菩薩，全在菩提心的支持，什麼時候失去菩提心，什麼時候就取消你的菩薩頭街。菩提心在菩薩立場上的重要，由此可知。
我、人、衆生、壽者四相，在木經中處處見到。從各段經文說到這四相時，我們可以明確的體會到：執著諸法有實自性，必然就會妄取四相；了解諸法無自性空，自然通達無我相等。如是四相，都是有情的異名，或是從一自我所開出的，不知這是從衆生的某一特性假名安立，自然就會在這假名上執爲實有。
我相，謂於四大五蘊和合相績的假相中，執有一個主宰者，是爲我相。人相，謂對我相而言，因爲有我，必然就有對待的人，如廣大的人類，站在我的立場，就稱他們爲人』是爲人相。衆生相，謂我所對待的不只一人，所有人及非人，如所說的九類衆生的差別相，是爲衆生相。壽者相，謂於一期生命相續中，執有長短壽命，是爲壽者相。
太虛大師更就各個有情具此四相說：如各自稱爲我，就是我相；我具我的人格，是爲人相；我是屬於衆緣和合而生的，是爲衆生相；我的生命一期存在於世間，是爲壽者相。四相有這兩種不同說法，但都可以講得通的。
執見情深的衆生，終日在人我是非中打滾，從來沒有突破四相的綱羅，不是執此，就是執彼，所以於生死中輪轉不息。如以般若慧觀察，那你就將發現，在緣起和合的生命體上，根本沒有實在的自我可得，我相沒有，與我對待的人相，自亦了不可得，而衆生相、壽者相，當亦隨之歸於烏有。通達四相皆空，自然不會執有實在衆生得滅度者。所以菩薩於度生時，須以般若深自觀察，必要不著衆生爲所度之相，更要不著自己爲能度之相。
發菩提心的菩薩，假定以爲我能度諸衆生，就是執著我相，人及衆生爲我所度，就是著人相、衆生相，有我、人、衆生相的恒時存在，就是著壽者相。四相不空，怎可稱爲菩薩
本經後說：「實無有法，名爲菩薩」，怎可執著我是能度的菩薩子
然要怎樣才是菩薩？經中叉說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」。再說，菩薩與衆生，木沒有異性，悟了，衆生就是菩薩；迷了，菩薩就是衆生。至有沒有四相的妄執，關鍵全在迷悟的如何。圓覺經說：『未除四種相，不得戍菩提J。無四相的重要，在此。
醜 伏心菩提
菩薩發了菩提心，不過是有此願望，如何實現其願望，則有賴於去實行，而行的主要所在，在於實際的度生，如不切實的度生，則所發的菩提心，是就成爲空想了。如何本菩提心而踐菩薩行，乃真成爲菩薩的一大重要課題。
一般以爲度生，只是利益於他，其實亦有益於自己，所謂從利他中完成自利，就是此意。且降伏自心的煩惱，不是關起門來與世隔絕，可以降伏得了的，要深入廣大的社會，從救度衆生中，受各種的打擊，磨練自己身心，始得合心降伏。現在講的伏心菩提，就是從實行菩薩道中，以求漸漸降伏自心的煩惱!
菩薩化他的法門，雖無量無邊的多，但概要的說，不出六波羅密，就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。大般若經，將六波羅密，一一舉出來說，就是從第十一會到第十』(會，分別說明布施以至般若。
本經是大般若經的第九會，因從第十一會起，要詳細的說明六波羅密，所以在此會中，—只簡單的說明布施。布施爲攝化衆生的最大方便，須知攝化衆生，首要接近衆生，而衆生大都有個特性，就是希望能有所得。布施能給衆生實惠，衆生得到你的實惠，就會慢慢來和你接近，而你也就可以展開你的教化，使衆生來修學佛法了，所以布施爲度生的無上方便。
講到布施，諸經論中，總是說有叁種：
一、財施：謂以自己所有的財物，拿來幫助有所需要的他人。當知人生在世，最要是生活資具的無缺，否則，就無人生快樂可言。佛雖是出世的覺者，但很重視人類最低的物質生活，所以積極提倡布施。布施是要自我犧牲的，沒有自我犧牲的精神，是不能行於財施的。
二、法施：謂以自己所有知識，特別是自己所了解的佛法，傳授教導沒有知識，或無法聽聞佛法的人，使之不但獲得物質生活的美滿，並且得到精神生活的慰藉，乃至求得身心自由解脫的門徑。這在度化衆生方面來說，較之以財物布施，尤具有它的重要性。
叁、無畏施：謂以自己力之所能，去救衆生苦難，衆生在苦難中，是免不了有很大恐怖的，吾人如能設法去解救他，使他免除各種怖畏，那他就會接受你的感化。所以菩薩度生，應有這種精神：只要能使衆生得到安然無畏，那怕自己有所犧牲亦在所不惜，是爲無畏施。
同樣的行施，因心境不同，而顯出其差別：有爲人天福樂而行施的，有爲出世解脫而行施的，有爲利益衆生而行施的，菩薩的行施，當屬於後者。因爲利益衆生行施，所以當其正行施時，不特沒有一點舍不得的念頭，而且內心充滿了無限歡喜!菩薩認爲：我的惠施衆生，是我自己份內所應做的事，亦是爲了完戍自己布施功德的，假定沒有衆生接受我的布施，我的布施功德，能不能夠完成，實在成爲一大問題。所以行菩薩道者的發心布施，不論足衆生來求或自己給子，總是歡歡喜喜的，沒有一點兒勉強!
菩薩布施的精神夕不同於凡夫二乘，這是不成問題的，但正當行施時，應怎樣行於布施，是叉不可不知。經說：「菩薩於法應無所住行於布施」。住是住著，法華經說：『衆生處處著』，不是執著這個，就是執著那個，從來不曾停止妄執的。出於自發啓動而行惠施的菩薩，是以利益衆生爲前提，自應不住於法而行布施，如一有所注著的話，是就失去布施的意義。
於此先當知道構成布施的叁方面，就是施者、受者、施物。施者是能布施的人，受者是接受布施的人，施物是施受之間的財物。前二是指人說，後一是指法說。不論是人是法，都是衆緣所…
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