..續本文上一頁戍，於中無實自性可得。
世人不明白這叁方面的無實自性，所以於布施時，總是有所取著，就是執著有實在的能施，實在的所施，實在的施物，而不能做到叁輪體室，於是所行的布施，只是屬於世間的，不能成爲解脫的因素或戍佛的資糧。
菩薩以其般若慧，了達無有真實的施者、受者、施物，是爲叁輪體空的布施，唯有叁輪體空的布施，才成真正布施波羅密。『不過於中應當分別的：了達施者受者的性空，是我空；通達所施之物的性空，是法空。明白我法皆空，當知空郎出世，所以出世不是離這世間的意思，而是在這上面不再執著，不執著就得解脫，解脫是郎出世』。正因解脫即是出世，所以菩薩終日布施衆生，而能於法無住行於布施。
於法無住行於布施，亦郎所謂無相布施，無相布施，並不是施了就沒有了，而是功德更爲廣大，廣大到十方虛空那樣的，無量無邊不可思量。所以經說：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量」。不住相布施，是指空相應的布施，在這當中，含有不著空有的意思。謂不住相，就是不著有，行於布施，就是不著空。真正的布施，應該是如此。所以佛說：「應如足布施，不住於相」。這不是一件怎樣的難事，只是要我們，一面去廣行布施，一面不放在心裏，行其所當行，自可兩邊不著。一有所住著，就不能真正去行，真正去行的，決不能有所住著，這是最重要的一點!
菩薩大行要在六度，本經所以只舉布施，因六度可攝萬行，而布施則叉可攝其余的五度。大珠禅師頓悟入道要門論說：『問：佛說六波羅密是菩薩行，何故獨說檀波羅密多子雲何具足而得入也
答：迷人不解五度皆因檀度生。但修檀度，郎六度悉皆具足』。就是這意思的說明。
如布施中的無畏施，就統攝著持戒與忍辱的二度。人類最大的怖畏，無過感受生存的威脅及外物的喪失。你如持不殺生戒，衆生就沒有被殺的恐怖，你如持不偷盜戒，衆生就沒有被劫奪的恐怖。有時你雖好心解救他人的困難，對方不但不對你生起好感，反而子你種種的難堪，這時你能夠不以爲忤，安然隨順的忍受下去，決不以打報打，以瞠報瞠，使人不致感到有所畏懼，名無畏施。至布施中的法施，則可統攝精進、禅定、般若的叁度。般若是明達事理的，對於所說法，如沒有智慧的辨別，怎能去說法度生
禅定是監機的，如內心散亂而不知衆生的根性，怎能給予衆生適宜的法藥了精進是勇猛向前的，如沒有誨人不倦，利人不厭的精神，怎能廣度一切衆生？
寅 明心菩提
發菩提心的行者，從六度的實踐中，在與衆生接觸中，修養自己的身心，逐漸調伏了煩惱，再進一步的，腳踏實地的，修習止觀妙行，斷除所當斷的煩惱，而悟人諸法空寂性，名爲明心菩提。到了這個時候，親見緣起正法，得到真理潔息，悟佛之所悟，證佛之所證，就可與十方諸佛同一鼻孔出氣了。要知諸佛戍佛，不是得到個什麼，就是悟證緣起正法，佛法行者從修學中，如亦見到緣起正法，當然就可與諸佛互通聲息。如大小乘經中，都會這樣說道：『見緣起郎見法，見法郎見佛』。足以真正的悟證，大家都是一樣的，沒有絲毫的差別。生佛所以有差別，在佛已悟緣起正法，衆生尚未有所體見。
本此可以知道：佛之所以爲佛，不是由於種族的高貴，不是由於相好的莊嚴，不是由於地位的特殊，不是由於財産的衆多，而是由於緣起正法的證悟。『正法，是中正而不偏邪，微妙而非淺顯的真理；這是有永久性，普徧性的絕對真理。圓滿覺證了正法，才名爲佛，所以佛是以正法爲身的，名爲法身，也就是絕對真理的具體顯現者』。真理是無所不在的，所以宇宙萬有的一切，無不是緣起的存在。昕可惜的，就是我們衆生，終日生活在緣起中，受緣起法的支配，而不能覺知是緣起，反而將緣起諸法，認爲有實自性的，所以流轉生死，不得自在解脫。現在修學佛法，要以緣起正法爲所觀察的對象，而期切實通達緣起法的真實相，以得到真理的體現。
大聖釋迦牟尼，既由證覺緣起法身而戍佛，爲佛子者從佛而學，如能覺證緣起正法，當然亦能證得法身。不特大乘菩薩，到了證悟時候，可以得到法身，就是聲聞行者，果能正覺緣起，同樣可得法身。如什公答盧山慧遠大師書說：『須陀洹名初得法身，阿羅漢名後得法身』。所以講到見佛，而見佛之所以爲佛，唯有體現緣起證得法身的佛子—真始能真正的做到。關於這點，性空大乘，同其他的學派，有著很大出入。一般以爲二乘聖者，只能得解脫身，不能得法性身。其實，緣起正法，既爲人人可證，證此法者就得法身，二乘人既可體澄緣起正法，爲什麼不能得到法身；所以其他學派，以佛證得法身，示與二乘有別，這是性空者所不能同意的。
以緣起正法而爲身的法身，既是永恒的普徧的絕對真理，當然唯有悟證到這正法，才是真正的見佛。佛恐人們著相見佛，特舉如何見佛這個問題，勘問須菩提，看看須菩提怎樣了解見佛的這同事。經說：「可以身相見如來不」
當知如來的法身，根本沒有相可見，無相可見的法身，亦即是諸法空性，所以這裏問的，是問可否由叁十二相的莊嚴身相得見如來
或問可否由佛陀日常生活中的各種活動的身相得見如來
因在一般人的觀念中，以爲見到這些身相，就是見到如來，所以每個佛弟子，都想能夠見到佛，認爲能見到佛，就有很大功德。其實真正見佛，並不是這麼一同事，因而佛陀特別提出來問。
須菩提是解空第一的聖者，而且具有高度的智慧，不但對緣起空寂性有所體悟，就是對見佛這事亦深有經驗，所以直捷了當的問答佛說：「不可以身相得見如來」。這是極爲肯定的，毫不含糊的，確有所見的答覆。爲什麼
因「如來所說」叁十二相八十種好的莊嚴「身相」，乃「郎非身相」，要求它的真實性，根本是不可得的。原來佛陀的應化身相，是隨衆生的根機示現，應衆緣而作各種變化的，那裏會有身相的實性
『如取著假相爲佛，郎不見如實空相，自也不能深見如來的所以爲如來了』。可見所謂見佛不見佛，問題不在身相土，而在是否體悟緣起空寂性。
須菩提所以敢這樣肯定的回答，實因他曾有過這樣的經驗：就是有次佛從忉利天說法畢，回到這現實人問來，人間的佛弟子，因爲久不見佛，都很渴望的想見到佛，並以爲第一個見佛的功德最大。但佛教的規矩，不論在任何場合，比丘總是走在比丘尼前面的，所以此丘尼要想先見到佛，在事實上是不可能的。可是有位證果的蓮華色比丘尼，總想第一個見到佛，便運用神通，化作轉輪王，走在最前面。見到佛後，很歡喜的對佛說：『我今先見如來，實在開心極了』。佛卻不慌不忙的回答她說：『你以爲你先見到佛，錯了，真正第一個見到我的，是須菩提不是你』。蓮華色聽了這話，立刻向前後左右看，根本不見有須菩提共人，不免覺得異常的奇怪!
原來當時須菩提，並未參加歡迎的行列。當大衆興高彩烈去迎接佛時，須菩提曾很冷靜的作這樣的思惟：佛陀曾經說過，見法郎見佛，我何必去湊熱鬧？不如深觀緣起法性空寂，於是就從這深觀中，真正的見到如來，如來也就說他是第一個見佛。
叉，過去有兩個比丘，一心想去見佛陀，於是相偕同行，可是走到中途，彼此感到口渴，忽見前面池水，就想飲用，但池水中有蟲，沒有帶濾水囊，一個比丘持戒不飲，渴死生天，得先見佛，一個比丘飲未濾水，得在人間去見佛，佛悶斥他說，真正見到我的，是你的同伴，你沒有嚴格守持我的戒法，並未真正的見到我，亦郎此意。
須菩提本於自己的經驗及高度智慧的透視，說明如來示現的身相是虛假不實後，佛陀深以爲然，乃更告訴須菩提說：不但如來的身相，是虛假不真實的，就是世出世間的一切諸法之相，無一不是虛假不真實的，所以經說：「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄的還他虛妄，不在虛妄的相上，執著有實自性，而體認到諸相非相，契入於法性空寂，那就在在處處，無不見到如來。古德說的『山河及大地，全露法王身』，固是這叁思思的表達；蘇東坡說的『山色無非清淨身』，亦是這一意思的透露。所以經說：「若見諸相非相，即見如來」。唯有這樣的了達，才是真正見到如來的無相法身。
不可以身相見如來，本經到處都在開顯，如十叁分中說的「不可以叁十二相得見如來」；二十分中說的「如來不應以具足色身見」、「如來不應以具足諸相見」；二十六分中說的「若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來……不應以叁十二相觀如來」、「若以色見我，以吾聲求我，是人行邪道，不能見如來」。於中值得注意的，就是「轉輪聖王則是如來」的這話。依照印度的傳說，轉輪聖王出現於世，是具有叁十二相的，可是轉輪聖王，只名轉輪聖王，不得名爲如來，問題就在轉輪聖王，沒有悟證緣起正法，假定認爲具有叁十二相的，就是如來，轉輪聖王豈非即是如來
所以不可以身相得見如來。
佛在世時，以身相見佛，尚且見不到佛，佛滅度後，欲從塑畫的相中見佛，當然更不可能，禅宗學者，從禅觀中，深深的體認到這點，所以就有呵佛燒佛像的表現。如趙州示衆的叁轉語說：『泥佛不渡水，金佛不渡競，木佛不渡火』。因這是報身佛，不是真佛像，真佛是廓然無聖，不取一切報身佛的。叉如丹霞天然和尚，一天經過慧林寺，將大殿上的木雕佛像，搬下來燃火取暖，也是立腳在這點。還有四句詩說：『泥塑木雕兼彩畫，塗青抹紫更敷金，若將此爲如來像，笑煞南無觀世音』，同是出發於這種精神。不過要有此體悟才可，否則，那就罪過無邊，不可不特別慎重!
然則要怎麼樣才得常不離佛
大珠禅師說：氣心無起滅，對境寂然，一切時中，畢竟空寂，即是常不離佛』。華嚴經說：『一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前』。淨名經說：『觀身實相，觀佛亦然』。所以一有所著而不能體見諸法空寂性，要想得見如來的真義，那是絕對做…
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