..续本文上一页戍，於中无实自性可得。
世人不明白这三方面的无实自性，所以於布施时，总是有所取著，就是执著有实在的能施，实在的所施，实在的施物，而不能做到三轮体室，於是所行的布施，只是属於世间的，不能成为解脱的因素或戍佛的资粮。
菩萨以其般若慧，了达无有真实的施者、受者、施物，是为三轮体空的布施，唯有三轮体空的布施，才成真正布施波罗密。『不过於中应当分别的：了达施者受者的性空，是我空；通达所施之物的性空，是法空。明白我法皆空，当知空郎出世，所以出世不是离这世间的意思，而是在这上面不再执著，不执著就得解脱，解脱是郎出世』。正因解脱即是出世，所以菩萨终日布施众生，而能於法无住行於布施。
於法无住行於布施，亦郎所谓无相布施，无相布施，并不是施了就没有了，而是功德更为广大，广大到十方虚空那样的，无量无边不可思量。所以经说：「若菩萨不住相布施，其福德不可思量」。不住相布施，是指空相应的布施，在这当中，含有不著空有的意思。谓不住相，就是不著有，行於布施，就是不著空。真正的布施，应该是如此。所以佛说：「应如足布施，不住於相」。这不是一件怎样的难事，只是要我们，一面去广行布施，一面不放在心裏，行其所当行，自可两边不著。一有所住著，就不能真正去行，真正去行的，决不能有所住著，这是最重要的一点!
菩萨大行要在六度，本经所以只举布施，因六度可摄万行，而布施则叉可摄其余的五度。大珠禅师顿悟入道要门论说：『问：佛说六波罗密是菩萨行，何故独说檀波罗密多子云何具足而得入也
答：迷人不解五度皆因檀度生。但修檀度，郎六度悉皆具足』。就是这意思的说明。
如布施中的无畏施，就统摄著持戒与忍辱的二度。人类最大的怖畏，无过感受生存的威胁及外物的丧失。你如持不杀生戒，众生就没有被杀的恐怖，你如持不偷盗戒，众生就没有被劫夺的恐怖。有时你虽好心解救他人的困难，对方不但不对你生起好感，反而子你种种的难堪，这时你能够不以为忤，安然随顺的忍受下去，决不以打报打，以瞠报瞠，使人不致感到有所畏惧，名无畏施。至布施中的法施，则可统摄精进、禅定、般若的三度。般若是明达事理的，对於所说法，如没有智慧的辨别，怎能去说法度生
禅定是监机的，如内心散乱而不知众生的根性，怎能给予众生适宜的法药了精进是勇猛向前的，如没有诲人不倦，利人不厌的精神，怎能广度一切众生？
寅 明心菩提
发菩提心的行者，从六度的实践中，在与众生接触中，修养自己的身心，逐渐调伏了烦恼，再进一步的，脚踏实地的，修习止观妙行，断除所当断的烦恼，而悟人诸法空寂性，名为明心菩提。到了这个时候，亲见缘起正法，得到真理洁息，悟佛之所悟，证佛之所证，就可与十方诸佛同一鼻孔出气了。要知诸佛戍佛，不是得到个什么，就是悟证缘起正法，佛法行者从修学中，如亦见到缘起正法，当然就可与诸佛互通声息。如大小乘经中，都会这样说道：『见缘起郎见法，见法郎见佛』。足以真正的悟证，大家都是一样的，没有丝毫的差别。生佛所以有差别，在佛已悟缘起正法，众生尚未有所体见。
本此可以知道：佛之所以为佛，不是由於种族的高贵，不是由於相好的庄严，不是由於地位的特殊，不是由於财产的众多，而是由於缘起正法的证悟。『正法，是中正而不偏邪，微妙而非浅显的真理；这是有永久性，普徧性的绝对真理。圆满觉证了正法，才名为佛，所以佛是以正法为身的，名为法身，也就是绝对真理的具体显现者』。真理是无所不在的，所以宇宙万有的一切，无不是缘起的存在。昕可惜的，就是我们众生，终日生活在缘起中，受缘起法的支配，而不能觉知是缘起，反而将缘起诸法，认为有实自性的，所以流转生死，不得自在解脱。现在修学佛法，要以缘起正法为所观察的对象，而期切实通达缘起法的真实相，以得到真理的体现。
大圣释迦牟尼，既由证觉缘起法身而戍佛，为佛子者从佛而学，如能觉证缘起正法，当然亦能证得法身。不特大乘菩萨，到了证悟时候，可以得到法身，就是声闻行者，果能正觉缘起，同样可得法身。如什公答卢山慧远大师书说：『须陀洹名初得法身，阿罗汉名後得法身』。所以讲到见佛，而见佛之所以为佛，唯有体现缘起证得法身的佛子—真始能真正的做到。关於这点，性空大乘，同其他的学派，有著很大出入。一般以为二乘圣者，只能得解脱身，不能得法性身。其实，缘起正法，既为人人可证，证此法者就得法身，二乘人既可体澄缘起正法，为什么不能得到法身；所以其他学派，以佛证得法身，示与二乘有别，这是性空者所不能同意的。
以缘起正法而为身的法身，既是永恒的普徧的绝对真理，当然唯有悟证到这正法，才是真正的见佛。佛恐人们著相见佛，特举如何见佛这个问题，勘问须菩提，看看须菩提怎样了解见佛的这同事。经说：「可以身相见如来不」
当知如来的法身，根本没有相可见，无相可见的法身，亦即是诸法空性，所以这裏问的，是问可否由三十二相的庄严身相得见如来
或问可否由佛陀日常生活中的各种活动的身相得见如来
因在一般人的观念中，以为见到这些身相，就是见到如来，所以每个佛弟子，都想能够见到佛，认为能见到佛，就有很大功德。其实真正见佛，并不是这么一同事，因而佛陀特别提出来问。
须菩提是解空第一的圣者，而且具有高度的智慧，不但对缘起空寂性有所体悟，就是对见佛这事亦深有经验，所以直捷了当的问答佛说：「不可以身相得见如来」。这是极为肯定的，毫不含糊的，确有所见的答覆。为什么
因「如来所说」三十二相八十种好的庄严「身相」，乃「郎非身相」，要求它的真实性，根本是不可得的。原来佛陀的应化身相，是随众生的根机示现，应众缘而作各种变化的，那裏会有身相的实性
『如取著假相为佛，郎不见如实空相，自也不能深见如来的所以为如来了』。可见所谓见佛不见佛，问题不在身相土，而在是否体悟缘起空寂性。
须菩提所以敢这样肯定的回答，实因他曾有过这样的经验：就是有次佛从忉利天说法毕，回到这现实人问来，人间的佛弟子，因为久不见佛，都很渴望的想见到佛，并以为第一个见佛的功德最大。但佛教的规矩，不论在任何场合，比丘总是走在比丘尼前面的，所以此丘尼要想先见到佛，在事实上是不可能的。可是有位证果的莲华色比丘尼，总想第一个见到佛，便运用神通，化作转轮王，走在最前面。见到佛後，很欢喜的对佛说：『我今先见如来，实在开心极了』。佛却不慌不忙的回答她说：『你以为你先见到佛，错了，真正第一个见到我的，是须菩提不是你』。莲华色听了这话，立刻向前後左右看，根本不见有须菩提共人，不免觉得异常的奇怪!
原来当时须菩提，并未参加欢迎的行列。当大众兴高彩烈去迎接佛时，须菩提曾很冷静的作这样的思惟：佛陀曾经说过，见法郎见佛，我何必去凑热闹？不如深观缘起法性空寂，於是就从这深观中，真正的见到如来，如来也就说他是第一个见佛。
叉，过去有两个比丘，一心想去见佛陀，於是相偕同行，可是走到中途，彼此感到口渴，忽见前面池水，就想饮用，但池水中有虫，没有带滤水囊，一个比丘持戒不饮，渴死生天，得先见佛，一个比丘饮未滤水，得在人间去见佛，佛闷斥他说，真正见到我的，是你的同伴，你没有严格守持我的戒法，并未真正的见到我，亦郎此意。
须菩提本於自己的经验及高度智慧的透视，说明如来示现的身相是虚假不实後，佛陀深以为然，乃更告诉须菩提说：不但如来的身相，是虚假不真实的，就是世出世间的一切诸法之相，无一不是虚假不真实的，所以经说：「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的还他虚妄，不在虚妄的相上，执著有实自性，而体认到诸相非相，契入於法性空寂，那就在在处处，无不见到如来。古德说的『山河及大地，全露法王身』，固是这三思思的表达；苏东坡说的『山色无非清净身』，亦是这一意思的透露。所以经说：「若见诸相非相，即见如来」。唯有这样的了达，才是真正见到如来的无相法身。
不可以身相见如来，本经到处都在开显，如十三分中说的「不可以三十二相得见如来」；二十分中说的「如来不应以具足色身见」、「如来不应以具足诸相见」；二十六分中说的「若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来……不应以三十二相观如来」、「若以色见我，以吾声求我，是人行邪道，不能见如来」。於中值得注意的，就是「转轮圣王则是如来」的这话。依照印度的传说，转轮圣王出现於世，是具有三十二相的，可是转轮圣王，只名转轮圣王，不得名为如来，问题就在转轮圣王，没有悟证缘起正法，假定认为具有三十二相的，就是如来，转轮圣王岂非即是如来
所以不可以身相得见如来。
佛在世时，以身相见佛，尚且见不到佛，佛灭度後，欲从塑画的相中见佛，当然更不可能，禅宗学者，从禅观中，深深的体认到这点，所以就有呵佛烧佛像的表现。如赵州示众的三转语说：『泥佛不渡水，金佛不渡竞，木佛不渡火』。因这是报身佛，不是真佛像，真佛是廓然无圣，不取一切报身佛的。叉如丹霞天然和尚，一天经过慧林寺，将大殿上的木雕佛像，搬下来燃火取暖，也是立脚在这点。还有四句诗说：『泥塑木雕兼彩画，涂青抹紫更敷金，若将此为如来像，笑煞南无观世音』，同是出发於这种精神。不过要有此体悟才可，否则，那就罪过无边，不可不特别慎重!
然则要怎么样才得常不离佛
大珠禅师说：气心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛』。华严经说：『一切法不生，一切法不灭，若能如是解，诸佛常现前』。净名经说：『观身实相，观佛亦然』。所以一有所著而不能体见诸法空寂性，要想得见如来的真义，那是绝对做…
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