..續本文上一頁虛妄!這麼一來，人鬼兩趣，各是其是，各非其非，究竟誰是誰非，是就難以斷定。如承認境由各自心識變，沒有它的實在自體，鬼見爲膿是鬼的心識似義顯現，人見爲水是人的心識似義顯現，各各見到物的假相，那就沒有什麼诤論，問題也就得到解決。
然而，執有外境者又說：所謂境由識變，這木是我們所不承認的，現在且退一步承認境是識變，各個有情既各有其心識，那就應該各自變緣自識所現的境界，你所緣的我不應見，我所緣的你不應見，就是衆人不應同見一境。唯識者回答說：雖各緣自心識所變現境，但無礙于彼此所見皆同，因爲識變現境，不是定唯某一有情所變，而是同類有情可共變的，如以人類來說，由于業力相同，就可共變山河大地，而爲人類之所共見，如諸餓鬼同變膿河。
佛經常說：衆生業力是不可思議的，生在同一趣的有情，由于業力的共同，可以同見一境界，如餓鬼的同見膿河，人類同見山河大地等。但這所謂同，只是相似而已，並不真正唯見一物，因在同中還有不同者在。原因在于有情的業力有兩類：一類是感總報的引業，彼此所感的總報，大體是相似的，看不出有什麼大的差別，如人趣的每個人，個個都是差不多的。一類是感別報的滿業，彼此所有的享受，就有很大的出入，如同生在人趣中，福德深厚的人，見到金帶就是一條金帶，爲最好的莊嚴品，但在薄福的人看來，卻不是金帶而足一條鐵鎖，炎熱得接近都不敢接近。護法論師在唯識寶生論說：“然由彼類有同分業，見同分趣，複由別業務別而有。此二功能隨其力故，令彼諸人有同異見”。又如經說：“無量有情生一佛土，隨心淨穢所見各異。若人心淨，便見此土無量功德妙寶莊嚴”。從上種種分析看來，可以證知一切有情，雖在同一時間處所，其所見者，同趣異趣，或時相似，終非同一境界。
在此不免有人這樣問道：即或承認各各境界，是由各自心識之所變現的，其所變現的有質礙的物相，爲什麼不彼此發生障礙？當知質礙物的相礙，也是沒有決定相的，大體說來，凡是屬于自識所變，類多彼此互相相礙，設或是屬他識所變，那就彼此不相妨礙。例如有兩個人，同時做了爬登高山峻嶺的夢，但他們在夢中所見的境界，並不互相障礙，原因夢境本是假的，你的夢境固然不會礙他，他的夢境自然亦不礙你，這是一定的道理。
夢境是假，乃夢醒以後的認識，當正在夢時，誰都把它看成真真實實，從不把它當成假的，可是現實所見的境界，人人自覺其爲實有，沒有那個看成假的，怎麼可與夢境相比!一般以爲我人在覺醒中，似乎什麼都很清楚的，殊不知我人時時都在做夢，因在無明迷夢中從未醒過，所以妄執現前境界是實有的，一旦得了無分別的真智覺時，像登地以上的菩薩，此唯識無義的覺慧現前，就可知道萬有諸法，原來是無實自體的。所以不能因自己在大夢中，就否認夢境的無實。
再以唯識家常用的一室千燈喻來說：如第一盞的燈光照亮了一室，加上第二盞燈光時，其光同樣的照亮一室，並未受到第一盞燈光的障礙，如是，再加上第叁盞燈光，第四盞燈光，乃至千盞燈光，它們彼此所發出的光亮，只是光光相攝、光光相網，並不互相相礙。當知世間各類有情，由各心識互變根身器界，雖說你是你的，我是我的，千差萬別，但如重重帝釋寶網一樣，並不會有彼此相礙的現象出現。這麼說來，有心無境的唯識義，是可以成立的。
最後，“如夢損有用”的一句頌文，是解答“事物作用不應成立”的一個問題。夢中的境界，雖然是假的，但不可一概說爲無用，有的還是有其作用的。如夢中所夢見的刀槍，固然沒有殺人傷人的作用，可是男女發生關系的夢境，卻能使男人有遺精、女人有損血的作用。由此可見夢境雖非實有，但其作用不能完全否認。以彼例此，心識變現的境界，雖無客觀的實在性，但各事物作用，不能說它沒有。因爲假有作用不無，所以我們認爲是識所變。
不唯夢中如此，就在覺的時候，雖無實在外境，但由意想關系，亦可有其作用。如老虎是吃人的，誰對老虎都害怕，見到真實老虎，固然非常害怕，就是談到老虎，亦覺膽戰心驚的。我國所謂“談虎色變”，正是這一意思寫照。再如“杯弓蛇影”的故事；“草木皆兵”的感覺；“望梅止渴”的傳說，皆可證明沒有實在境界，仍能産生很大的作用。依照這樣說來，那裏定要實境，始能有其作用
在你以爲假有即無作用，在我認爲假有作用不無。彼此的看法不同，怎有一致的結論
所以站在我們唯識的立場，認爲八識所緣的境界，雖各各有它們的體用，但決不是離識而有的，是故唯識的理論，必然得以成立的。
叁 舉地獄喻總答外四難
外人所提出的四大問題，上來已作個別的解答，爲使外人更進一步的信服，特再舉頌子以總答。頌日：
一切如地獄 同見獄卒等 能爲逼害事 故四義皆成
唯識學者舉出地獄爲例，來總結駁斥責難者以上所提出的問題。地獄，爲五趣或六趣之一，是指地獄中的有情說的。至于地獄有情所居住的地方，印度叫做捺落迦，中國話譯爲苦器，意謂所處的璟境，在不斷的受苦中。
“一切”，是指上面的四大問題。如上問題，不但用夢和餓鬼的譬喻，可以證明現在所見的一切境界，是虛假不實的，就用“如地獄”中的罪人，所見地獄中的種種境界這個譬喻，也可證明現在所見的一切境界是虛假的。
“同見獄卒等”這句頌文，總括“處、時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等”的叁大問題。獄卒，是管理地獄有情以及處罰地獄有情，使之受苦受罪的牛頭馬面、鐵鳥鐵狗等。這些獄卒，在地獄中，不是爲一個罪苦有情所見，不是爲少數罪苦有隋所見，而是爲所有罪苦有情之所共見的，所以說“同見獄卒等”。諸有地獄罪苦有情，不但同見獄卒等，而且所見的獄卒等境界，有其一定的處所，有其一定的時間，不是隨時隨地都可見的，且在同一處所與同一時間中，“能爲逼”迫惱“害”衆生的事情，使得罪苦衆生，感受無邊痛苦。能爲逼害事，即是顯示有它的作用。因爲這樣詳加分析的原“故”，可以明確的證知，像上所述的“四義，皆”是可以“成”立的。
地獄中所以有獄卒等諸逼害事出現，都是地獄有情極重惡業所感，並不是真正有個實有的獄卒等來逼害衆生。正因爲地獄中的衆多有情，所見獄卒等的諸逼害事，是諸罪人同造惡業所共變的，沒有它的真實性可得，所以唯識家現在拿來做譬喻，證明我們現在人類同見的境界，亦是人類同業所共變的，無有它的客觀實在性。我且問你：你承不承認獄卒等是假有的
若承認地獄有情同見的獄卒是假有，就不得不承認現在人類所共見的境界亦是假有。
地獄中的獄卒是假有，在承認其假有的學派，我們舉之來做譬喻，在他當然沒有話說，但對不承認獄卒是假有的學派來說，那就失去喻之所以爲喻的作用。所以大衆及正量部的學者，針對獄卒等的假有說，特別唱出反調說：你們根據什麼理由，證明獄卒等類，不是真實有情
設若我們視爲實有，那你所說的一切如地獄，豈不是不能成立了嗎
這亦是非常重要的問題，所以唯識學者，想出種種辦法，反覆論說這個問題，期彼悟入唯識正理。
唯識學者說：我們認爲獄卒等是假有，自有相當理由，但如你們認爲實有，就有很多方面說不過去。不說別的，即以獄卒實有來說，告訴你，據我們所了解，凡是實有有情，其在五趣之中，必屬一趣所攝，不是屬于這趣，就是屬于那趣，可是我且問你：你所認爲實有的獄卒等，究竟屬于那趣所攝
我很坦白的告訴你：你如認爲就是屬于地獄趣攝，那是絕對不合道理的，關于這個理由，讓我在下面來詳細的對你說明。
當知彼獄卒等，雖如地獄有情一樣的處在地獄，但不如地獄有情那樣的，受地獄中的種種痛苦，而只是逼惱地獄中有情。還有應知道的：佛陀建立五趣的差別，不是僅作有情的分類，而是依業受報來安立的，你造了什麼業，就到那一趣中去受報二逗是因果的定律，任何人不能改變的。現在地獄中的獄卒，既不受地獄中的痛苦，當然不能屬于地獄趣攝。如人天趣的有情，不受地獄的痛苦，說它屬于地獄趣攝，試問有誰能夠相信
你如承認不受地獄苦的人天，是屬地獄趣攝，我就承認不受地獄苦的獄卒，亦屬地獄趣攝。彼既不是這樣，此又怎可如此
所以不論從那方面說，這都是不合道理的!不合道理的說法，應該徹底的揚棄，不應牢牢的執著。
講到這裏，一般學者或又這樣說道：諸獄卒等在地獄中，不但逼害罪苦有情，就是自身亦受地獄苦的，所以屬于地獄趣攝。不過由于惡業因緣，乃得彼此互相這害。這麼說來，你唯識家，不但要承認獄卒等是實有情，且亦得承認諸獄卒等是屬地獄趣攝。
唯識家反駁他們說叁逗樣的解救自己的難題，問題並未因此得到解決，爲什麼
果如你們所說，在捺落迦中，就不應該立彼爲地獄有情，立此爲獄卒有情，因爲雙方互相逼害，你逼害我，我逼害你，還有什麼差別可言？依照你們意思，我可這樣分別：如你所說的地獄有情，應該就是諸獄卒等，因爲你們承認彼能逼害諸余有情的，如獄卒的逼害地獄衆生。反過來講：如你所說的諸獄卒等，應該就是地獄衆生，因爲你們承認彼亦受余有情之所逼害的，如地獄衆生受獄卒的逼害。如是反覆推征，證明你們說的，完全不合正理，所以不應承認彼獄卒等，是地獄趣受彼趣苦。
再進一步說：假定真的承認獄卒即是屬于地獄趣攝，那些在地獄中受罪苦的有情，見到這些獄卒時，不應該對他生起極大的恐怖，因爲屬于同一趣的衆生，不論是就形量方面看，或者是就勇力方面看，大體是都差不多的，不應有很大的差別，還有什麼恐怖畏懼可言
同時，人人都知道的，地獄是極苦處，任何一個墮落地獄的有情，都難忍受其中的痛苦，如果獄卒是實有情，亦應不能忍受其中的痛苦，苦都忍受不了，那裏還…
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