..續本文上一頁止的莊重高雅。正如吉藏所謂，“外服俗飾，內修相好”。這也正是菩薩們內外一如，功德莊嚴的表現。

　　食有四種

　　一、段食，如俗常人的早中晚飯。

　　二、觸食，如常人以父母妻子兒女的扶摸感到滿足。

　　叁、思食，以思想對事物的思維、分析、判斷得到一種滿足和歡悅，如西方哲學家所謂“理性的愉悅”。

　　四、識食，以眼等外觀五色分別長短來滋養生命。

　　以上四種是世間食，從不同層面滋養維系人的生命，故稱爲食。

　　同時又有出世間食，是長養我們法身慧命的，有法食，禅食，念食，願食，解脫食五種。長者一方面雖然以世間的飲食資養色身，而另一方面卻以法喜禅悅來資養法身慧命。

　　雖然是在家居士，卻能奉行受持沙門的清淨戒律和行持，雖然住在俗家，卻不被叁界纏縛；雖然有妻子兒女，卻能常修清淨梵行；雖然示現有家眷親朋，卻經常樂于遠離；雖然穿著上好的衣服，佩帶著珠寶，卻用所修相好莊嚴自己；雖然也如俗人一樣飲食，但以禅悅爲無上法味。

　　五、贊歎混俗調生

　　若至博奕戲處，辄以度人；受諸異道，不毀正信。

　　肇注說，菩薩是“因戲止戲”。博奕，博是賭博種種，奕是各種棋藝，泛指在花天酒地的地方耗財費時，荒蕪學業。長者爲教化他們也混迹其中，但他並不沈緬在花天酒地之中，而是利用各種方便去教化沈湎于低級趣味的衆生。八指頭陀寄禅和尚詩雲：“和尚風流也出群，卻來花下伴紅裙；誰知醉倒笙歌裏，猶自青山臥白雲”。這正是長者混俗調生的寫照。

　　同時受學各種外道法門，“欲令其同于我，”而不是隨俗異而轉。以正信佛法爲學修中心，博學各種學科，如社會學，政治學，經濟學，宗教學，哲學……這並不是讓我們放棄自己的信仰，而是將這些理論來莊嚴诠釋佛法，比較發明，以利弘法應機。瑜伽菩薩戒本中所謂：菩薩于二六時中，應以二分的時間學內典，一分的時間學外籍的道理，也無違犯，而且多生功德。

　　如果到賭博、棋藝戲鬧的地方，往往用各種方便度人；受學各種外道理論，但不毀壞自己的正信。

　　雖明世典，常樂佛法。一切見敬，爲供養中最。執持正法，攝諸長幼。一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅。遊諸四衢，饒益衆生。入治正法，救護一切。入講論處，導以大乘。入諸學堂，誘開童蒙。入諸淫舍，示欲之過。入諸酒肆，能立其志。

　　肇注說，菩薩雖然對世間各種書籍全能通曉，但真正的意趣卻在佛陀的“真法”。有些學佛人以爲學修了佛法，世間的典藉是不要研究的，其依據是在叁皈中有“永不皈依外道典籍”，這是極大的誤解。皈依，是從此將法身慧命交付與大乘佛法和大德長老，當然不能交付與外道典藉。但對于學修菩薩法的人來說，不懂世間法和世間典藉理論，將不可能成爲具有權巧方便，智慧辯才的導航人，所謂覺悟有情也將成爲空願。而維摩長者不但歡悅佛法，而且明曉世典，(五明法)，所以他度生有各種方便，能達到度生的目的。

　　肇注說，“含齒無不敬，淨養無不供”，所以說，爲供養中最。《法華經》中常不輕菩薩，遍禮四衆，以佛眼觀衆生，這是真正的供養，也即是一切見淨。維摩長者當時在長者、居士、以及一切人中，都是衆中之尊，一切人見了他都恭敬，同時，他也愛敬一切，所以說在一切供養中，是最爲殊勝的。

　　古印度風俗，每個鄉村裏都推選叁個年高德耆的人，在村中執法評判調停是非，相當于道德法庭。維摩既是長者，“現持俗法，因通道法”，故執持正理，教化衆生是合乎情理的。

　　治生，就是治理世俗財産的實業家。諧，是和諧，偶，是獲利，好象得到配偶。就是說雖然得到一些世俗的蠅頭小利，也不會利令智昏，歡喜若狂，因爲菩薩已將心身浸泡在功德法財中了。如折衷疏所謂，“菩薩以出世法利爲喜”。

　　衢，四通八達的要路叫衢，即十字街頭之類。吉藏義疏說，維摩長者“于要路處遍察群機，隨而化益”，就是長者有時也走入街頭或貿易場所，應機說法，佛化風俗，利益平民。

　　治，是正法律的人。肇注說，用正法引導人民，使人民處世沒有偏執和錯誤。折衷疏則認爲是維摩長者“出仕治國，則振蕭紀綱，伸明正法，不令人有所侵犯”。其實，入治正法的“正”字，可作政治的政字解釋，就是參加政治活動的政治家。長者以“大公無私”的無我精神，廉潔賢明的美德，愛護一切人民。

　　講論處，古印度當時的宣講所，就象現在的學術演講會。維摩長者常到各種學術團體裏面去演講，施展其演說家的天才，先將佛法和世法比例發明，引導他們歸信大乘佛法。據說，古印外道很多，各述其道法的高妙，所以國家要專設論堂，如果想思想辯論和宣講道法，就擊鼓集衆，展開辯論，勝者爲師，負者爲學生。維摩長者就常在這樣的場合宣演大乘佛法。

　　他有機會也會到各類大小學堂裏去，用故事、童話等方式誘導啓蒙兒童們淨化向善，因爲他知道兒童是未來世界的主人翁，所以他以一個教育家的才智給幼小的心地種下佛法的種子。

　　什注說，釋迦牟尼佛，在因地做菩薩時，就曾入學堂講說梵書，梵天下來爲他作證，衆人方得以信受，就和這個相仿佛。

　　淫舍，即妓院之類，倫爲妓女的人是極其可憐的，或爲生活所迫，或因人生的磨難等等，是嚴重的社會問題。依佛製說，這些場所學佛人是應該禁足的，但菩薩以覺悟有情爲已任，他不能爲潔身自好而于沈淪衆生置之不顧，所以“入諸淫舍，示欲之過”。羅什說，古印有一女人，身體金色，有長者子，名達暮多羅，用千兩黃金邀入竹林同載而去。文殊師利在中途變身爲白衣，身著寶衣，衣服莊嚴姣好，這女人看見貪心內發，文殊說，你想要得衣，應當發菩提心。女人說，什麼是菩提心？回答說，你的身子便是。問爲什麼呢？回答說，菩提性空，你身亦空，因這個原因便是。這個女人曾經在迦葉佛所，宿植善本，修智慧，聽文殊師利這樣一說，便得無生法忍。同時，她將“示欲之過”，便和長者子入竹林，入竹林已，自現身死，腐脹臭爛。長者子見後，很是害怕，便前往佛所，佛爲說法，也得法忍。什注說，示欲之過，有如是利益。也表彰菩薩“處染常淨”，“坐懷不亂”的修養工夫是深刻的。

　　酒肆，即酒家，泛指食宿聚酒之處。肇注說，“酒致失志，開放逸門”，故佛製列爲五戒之一的助戒。古今英豪在酒色之中斷送事業前途者不勝枚舉，便是一般俗人也因銷磨神志一事無成。長者雖入酒肆，也不被酒所亂，立其大志，使酒徒們斷其惡習，納入正軌。

　　菩薩雖然通曉世間書籍學問，但常樂的毅然是佛法。以善心視待所有人物，是供養之最；執行受持正法，以法攝受長老人和小孩；所有養生事業和諧無诤，雖然獲得俗利，並不以此爲喜悅。在十字街口遊玩，是爲了隨緣饒益衆生。參加各種政治管理，以此救護所有衆生。參加各種辯論，啓迪人們以大乘佛法。也進入學校教堂，誘導開示啓蒙兒童以佛法。進入妓院，示現縱欲的過患。進入酒家，建立酒徒們的意志。

　　六、贊歎居尊利物

　　折衷疏概括段意說：利益人民必須位居尊貴之位，一般來說，凡人“易以威攝，難以理從”。古人說，“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”。教化一方，說勝法的，是世間長者，豪族望重，以世教自居，不弘出世之法。今弘出世勝法，令知有出世的大長者。

　　若在長者，長者中尊，爲說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著；若有刹利，刹利中尊，教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教化正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝。

　　長者，什注說是“如今四姓豪族”。當時在古印度有四種種姓(族)；一、婆羅門，此雲淨行，少持戒行，以道自居；二、刹地利，此雲官族，居位自怡，化洽庶民；叁、吠舍，此雲坐收，商人階級；四、首陀羅，此雲耕墾，農牧階級。四種階級，等級森嚴，以婆羅門和刹地利最爲尊貴。刹地利恃持自己擁有國土和地位，在社會活動中養尊處優，很容易妄動，又有一定的代表性，所以菩薩以其大富德重得到望族豪門的尊重，並以無上法乳哺育他們，使其以佛法修養自己，以其權位擁護正法。

　　居士，即在家信衆。什注說，外國(古印)白衣(居士)多財富樂的人，名爲居士。《智度論》雲：居士有二類：一、居舍之士，故名居士。二、居財一億，名爲居士。既多積財寶，故貪著必深，所以大士先是和他們共同積聚財寶，然後或大放布施，或示現聚財之禍害，用以“斷其濁”。

　　刹利，有二義：一、忍辱，二、嗔恚，此種族因有地位和權利容易生起我慢和嗔恨，且“剛強難伏”，“多強暴決意”。故菩薩以忍辱法門的利益和功用勸化他們，使其柔和調順。

　　婆羅門，意譯，外意。據說劫初之時，見人世間貪嗔爭鬥，生起厭惡，入山求道，以“意道學爲業，或在家，或出家苦行，多持著自己有道術，自我負高。所以，菩薩也以“衆中尊”的資格，用種種方便說法，拔除他們我慢的根須，故言“除其我慢”。

　　臣輔佐國政，掌握或參議國家政務，關系到國家人民的前途和幸福，菩薩深知其中的利害關系，所以，以“衆中尊”的威望，教導大臣們以“正法”法國。具體說來，正法便是五戒十善的人乘正法，使大臣們知善惡因果報應的道理，而不會做貪官汙吏，魚肉人民。

　　子，即國王之子，他們一向養尊處優，是所謂“天生驕子”，因優越的環境，寵養得性情孤傲，對于事父以孝，事君以忠很少能夠做到，所以菩薩現身其中，教他們忠于國家，孝順父母的道理。

　　菩薩在長者們中間，受到長者們的尊敬，他爲長者們說無上的出世間法；如果在居士們中間，受到居士們的關懷愛戴，他爲居士們示現斷除貪欲的法門；若在刹利種姓的人中間，取得刹利們的信賴，勸教他們以忍辱調伏其心；假若在婆羅門中間，贏得這些修道人的信仰，他點化他們斷除自恃貢高的根苗；假若在大臣…

《智慧與解脫《維摩诘經》釋論 第五章 方便品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…