..續本文上一頁「流行」的意思。我們一般都會說：「現在流行什麼衣服、什麼發型」？其實政治、經濟、乃至整個宇宙、包括地球的運轉在內，都是一種流行。有了智慧之後，一聽到「諸行」，你就知道世間的一切都是處在變化的過程裏。

　　在這變遷當中，沒有什麼事是固定的。所以我們對于世間的一切，特別是權力、欲望，就能夠慢慢的看淡，放下。因爲就算你很熱衷地追求權力，等你追求到了，沒多久又有變化，又換上別人來做了。可惜我們凡夫就是這樣愚癡，以爲：「就算是一任，那怕只有叁年、四年，我也甘願！」凡夫只知道執著，他沒有想到時間是很快速的，頂多給你做個六年、做個十年、做個幾年，權力必定要消失的。

　　慈惠法師常常講危機意識。你若明白的話，真正的危機意識就是佛教裏頭的無常觀，它還包括「無我」的思想。要跟大家強調的是，中國佛教徒大部份都會認爲這個「諸行無常、諸法無我」太消極了，這是很大的錯誤。

　　(3)諸法無我

　　剛才說緣起法的定義是：「此生故彼生，此有故彼有。此無故彼無，此滅故彼滅」。在「此生」跟「此有」中，就含有「因」跟「緣」的作用，也就是含有兩個以上的關系條件。縱然材料和成果是一樣的，不同的運作過程也會改變這個結果。譬如純金可以打造成一個戒指，或一個耳環。縱然純金與戒指、耳環的質料是一樣的，但是還有提煉它的火，使它軟化的溫度。不同的技術過程，打造出來的戒指、耳環就不一樣，所以說每一樣事物都是兩個以上的關系條件所形成。

　　「諸法無我」的「我」在這裏不是指「你我他」的我，而是指「獨立性」的意思，但是獨立才不會受人牽製。我們一個人受人牽製時，就會感到不自由。要你哭、要你笑、要你怎樣你都要服從，因爲你是受他牽製的！那麼獨立的就可以不受牽製、不受影響，本來就這樣，永遠都是這樣。所以「獨立的」可以說就是「自在」的意思，沒有獨立的就不能自在。

　　能夠獨立，又能夠支配別人，我們一般就把他稱爲國王。國王的權力可大了，不但能夠作主，生殺大權都掌握在他的手中，而且要怎樣就怎麼樣。像秦始皇，他雖然派人去尋找長生不死的藥，但是另一方面卻又開始建造墳墓。他那個墳墓不是死後才造的，而是在生前就開始打造。你看他又要找長生不老的藥，又要建墳墓！可見就算是國王，在面臨生死大事時也是沒有辦法自主的。

　　從這樣「此有故彼有」的因果定律下，大家思考一下，沒有一樣事情可以獨立的。就連我們的身、心也是互相牽絆，不能單獨作用。所以當我們精神萎糜的時候，縱然很健康也是很懶得動；就算我們的身體有時候很不好，縱然情緒很高昂，也是走不了。這就是精神跟物質互相牽製的結果，做不了主的。到了生病時，特別是癌症那一類的絕症，雖然還沒死，但肉體不肯聽話啊！這要怎麼辦呢？

　　所以人生在面對這兩種關系時，是無我的，不能自主的。在之前我爲什麼要說：「不要把無常跟無我看得太消極、太悲觀」？因爲這是釋迦牟尼佛透過緣起法則來觀察世間的種種相，不管是有生命、沒有生命的，有心意識、沒有心意識的，都是在這樣輾轉相依相靠的關系下一直在向前推進，在起變化，在告訴我們世間是沒有固定樣子的。他的目的就是要指出世間的真相「因緣法、緣起法」－－任何一樣東西都沒有固定的。他是要我們正確的認識世間，所以這並不是積極或消極的理論，而是世間的真實相。

　　所以我們不要說：「哎喲！一天到晚說無常、無我實在太消極」！這世間本來就是無我的、沒有獨立體的，唯有這樣子觀察，你才會隨緣自在啊！不這樣子觀察，你怎麼能自在呢？這種是很自然、很直接的思考。我們要把觀念改變成這樣子。

　　在生活裏頭，當你看到任何一樣東西，覺得確實好看時，在世間法來說，你不能否定每樣東西有好壞之分。一一比較下，確實有些比較精致，有些比較粗糙；有些比較好看，有些比較不好看。這種世俗的假相，我們不能否認它。

　　只是當你被那種「好看、精致、功能殊勝」的外表所吸引時，要馬上返觀內照，在心中觀察：「那是假的、那是不真實的。因緣一變，就不再那麼好看，那麼好用了！」否則等你離開現場，心裏就會進一步懷念，想了又想，那種情況就叫做「愛」。什麼是「愛」？就是當你接觸了某一個東西，某一個境界，某一個人以後，心裏就深深的染著它，無法自拔。從此以後走路、吃飯、睡覺，老是想著它，眼睛張開來就想，一有空閑就想，這一種心裏狀況就叫做「愛」。

　　心裏有愛染，基本上是因爲有「我」(五蘊)這個觀念才衍伸的，所以在生活裏頭必須經常觀察諸行是無常的、諸法是無我(無法獨立、自主)的。這樣子觀察，你才不會被外境所迷惑。你以爲是真實的，其實並不是對象真實，而是從我們內心裏自認爲有一個真實的「我」(五蘊)，然後才接著有一個「外境」可得！我們不是常常聽到禅宗一些祖師講的話嗎？「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，「百花叢林過，片葉不沾身」。這些是要具有般若智慧才能有這樣的心境。

　　(4)涅槃寂靜

　　要培養正見，就要依照緣起法則、因果法則來解釋、分析這個世間。分析以後讓我們確實感受到一切都是在變遷的過程當中，確實是如此地無常。再加上日常生活中的思考，讓它慢慢成爲你的觀念。這樣子深刻地理解緣起法所得到的智慧，以及慢慢培養出來的人生觀，最後就有辦法從「諸行無常、諸法無我」的觀察中肯定一切事物是沒有實體的，是空的。

　　所以「無常」的當下就是空性的，「無我」的當下也是空性的，因此這世間是空性的。就算是地球本身雖然是長久的存在著，但是它仍然不斷在運轉，從無限的時空來看，它還是有毀壞、消失的一天，所以它還是一種假相。

　　所以在緣起法的觀察中，讓我們透視出一切事物本身就是個假相。在這種虛幻的假相之下，透視到它的體性是空的。當我們能透視出世間一切並沒有真實的生滅、來去、垢淨、增減時，就用「涅槃寂靜」來形容世間的真實相。從事相上來看，世間法都是無常的、變異的、緣起的，所以又叫做「有爲法」。從體性、本質來看，世間法是空性的、無我的、沒有真實的生滅、來去，所以又叫作「無爲法」。因此空性是不離世間而成立的。

　　「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」這叁個結論，我們一般都叫做「叁法印」。大部份的人都會這樣說：「哦！叁法印呀！你講的內容如果符合叁法印，那就是佛法了。」這樣講雖然沒有錯，但是這種說法太簡單了，怎麼能夠解脫呢？

　　10-3經文的意義

　　(1)觀自在菩薩

　　我們任何一個人如果能夠以般若的智慧來處理事情，那你心中就不會緊張、不會擔心、罣礙，也就沒有恐怖，也沒有那種顛倒夢想。這樣的生活就叫做自在，所以《般若心經》是要我們得到一個自在的人生。它的第一句話「觀自在」的意思，並不是說另外有一個人叫做觀自在菩薩，而是要我們每一個人做到觀自在。

　　這個「觀」就是思考、觀察。外面的境界、東西如果是你很喜愛的，你要馬上返觀內照：「它是真實的嗎？」要用佛法來思考、觀察：「它是因緣和合才成爲這樣子的，再過一段時間就會起變化，會消失的」，所以你不必太貪戀它。

　　心裏既然存著「不必貪戀」的念頭，那麼人家願意給你當然很好，不給你也無所謂，你也不用太在意。「無所謂」就是一種自在，這種生活態度就叫做「隨緣」。但是要隨緣，你就必須要「觀自在」，知道一切都是因緣和合。可以先檢查一下，你想要追求的那樣東西，關系條件夠嗎？因緣具足嗎？不具足那就算了，不必勉強追求那個「果」了。因緣具足時就隨順這個好因緣吧，但也不用太貪愛，因爲它還會消失的！所以《般若心經》裏光只是這幾句話，你就知道跟我們人生的關系是多麼密切啊！

　　(2)行深般若波羅蜜多時

　　那麼，菩薩是很直截了當地，依照緣起法來深刻觀察世間，而體會出它的空性，這叫做「行深般若波羅密多時」。

　　緣起的字面意思是「依因托緣而起」－－依主要的「因」，加上次要的「緣」(此有)，而生起這個果(故彼有)。所以世間的人、事、物都需要兩個或兩個以上的因、緣才能形成。依照這樣的因果定律來說，我們現在所看到的、所聽到的、所聞到的，有光靠自己就能獨立存在的個體嗎？沒有嘛！都是依因托緣而成立的，沒有實在、不變的體性，佛法把它叫做「無自性」，又叫做「空」。

　　「自性」就是能夠自己生自己，可以自己單獨成立，自己單獨存在，所以可以永遠不變。符合了「自生、自成、自有、永遠不變、永久有、實在有」的條件，我們才叫做「有自性」。那我們現在說世間的一切都是「無自性」，都叫「有爲法」，是因爲都需要依因托緣，靠關系條件才能成立的。不需要靠關系條件而成立，永遠不變的叫做「無爲法」，所以「空性」和「涅槃」都是無爲法。

　　這樣子介紹到這裏，不曉得你們是否能清楚了解到：「凡是世間的東西都是假的，都不是自己生的，沒有真實的，沒有固定的」？世間的真實相就是這樣。這跟態度消極或積極是不相幹的，這是釋迦牟尼佛把世間的真理告訴我們。「行深般若波羅密多時」就是說：從此以後就用這樣的理念來看世間：「凡是所看到的都是假的」。

　　(3)照見五蘊皆空

　　「中道」就是不偏于空，也不偏于有。換句話說，不偏于物質，也不偏于精神。「空性」就是在物質的當體去了解它的「無實在性、無獨立性、無永存性」。你開悟了這個，就能明白「色」(身體)的當體就是「空」，色跟空並沒有差別。所以《心經》用「色不異空、空不異色 」來表示它的中道立場。

　　「受、想、行、識」也是這樣，隨因緣而生的。「受」一定是我們的六根接觸六塵時，同時産生的一種感覺。所以它是緣起的，不是自己本來就有這樣的感受。隨…

《禅定與智慧 10 解脫的生活─《心經》與人生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…