..續本文上一頁著情緒的好壞不同，同樣接觸到一樣東西，所産生的歡喜與痛苦感受也會不同。所以感受沒有一定，它會隨心情的變化而有不同。
「想」也是緣起的。由于接觸而有感受，有感受以後再分析、歸納、綜合，所以「想」也是無自性。「行」是一種決定性，根據前面的「想」，然後決定要采取什麼行動。所以這種「行」也是無自性的，緣起的。而「識」就是身、口、意這些行爲變成能量化的記憶力的累積，成爲我們的心意識，所以記憶力也是無自性的。「受、想、行、識」都是無自性，所以不只「色不異空、空不異色」，還有「受不異空、空不異受」，「想不異空、空不異想」，「行不異空、空不異行」，「識不異空、空不異識」。簡單的把它歸納成「受、想、行、識，亦複如是(也是這樣子的)」，所以五蘊(身與心)都是空的。
(4)度一切苦厄
外面的人會說：「你們學佛的人很沒有競爭力！這樣的想法完全沒有競爭力！」我要告訴各位，如果你具備了這樣的觀念，才能有辦法，因爲這個才是真正的佛法。
爲什麼？因爲唯有這樣，你才不容易被打倒，一切的人我是非，榮辱毀譽都不爲所動，不受影響。如果你是平平庸庸的，別人不會嫉妒你。如果你非常有才華、有能力，跟你有緣的人就會覺得你很了不起；跟你無緣的人，就會很討厭你、想辦法處處打擊你、毀謗你。這個世間本來就是這樣子。
所以，要嘛就做一個庸碌之才，絕對是沒有人會嫉妒你、打壓你的。如果你想努力、想要有成就，那麼只要有佛法，你就可以不怕種種批評、打擊、侮辱、毀謗、傷害，因爲這些都是緣起的，都是無自性的，都是空的，本來就沒有實體的。這是釋迦牟尼佛告訴我們的！了解這個道理，你絕對是可以站得住，可以繼續做下去，不怕別人的種種傷害，「有佛法就有辦法」就是這樣來的。
各位，《般若心經》與人生是多麼的密切啊！你如果說：「那樣子太消極，太沒有競爭力！」好啊！你積極，你要有競爭力，那麼他罵你一句，你就罵他叁句，然後他再找兩個人來修理你，讓你很苦惱。這樣子你還能夠自在嗎？如果你以般若智慧來面對問題，就會覺得無所謂了。所以佛法是教我們用正確的人生觀來引導我們的生活行爲，這就叫修行。你說這樣的人間佛教怎會沒有競爭力？怎麼會消極？
(5)色不異空
我們衆生在迷的時候，都是希望追求一種永遠不變的境界。「我」的定義是可以主宰的、可以自由自在的。但是世間從來沒有固定過，一切事物都是關系條件的組合，不是人的意志力可以自由操縱。譬如嬰兒只要呱呱墜地，就會每天逐漸長大、老化，沒有一刻停止過。任何人都無法用意志力來讓自己青春永駐、永遠健康、聰明、行動敏捷，或是永遠好運當頭。因爲我們無法永遠留住青春、美好、幸福的那一刻，所以才會感受到世間是苦的。
因此時常觀「緣起」，慢慢的就會發現世間是無常的。既然是無常的，就必然是苦的。既然是苦的，就一定是無我的，不是自由自在、快樂的。聲聞的阿羅漢就是就是這樣觀緣起、觀無常，逐步分析、觀察，才知道是苦、是無我的，進而得到解脫。如經典所說：「見緣起即見法，見法即見佛」。這裏的「見法」就是見到一切法的空性。
菩薩智慧比較高一點，講到緣起，就知道是空的。緣起法是物質(色)形成的原理，任何物質都是依因托緣而生的，因緣散掉時物質也跟著壞滅，因此色的當體就是空的。「色不異空」就是「物質與它的空性沒有差別」的意思。菩薩在每個境界當下，就能直接觀察到物質的空性。
釋迦牟尼佛能夠證入涅槃，也是觀察一切法(人、事、物)都是因緣生、因緣滅，體悟它是不真實的，所以見到一切法的空性。智慧所到之處，就可以透視一切事物的假相(外在的形相)，認識整個宇宙是無自性(沒有獨立、永存、不變的特性)。所以佛以智慧爲身，他的智慧叫做「法身」，他所觀察的宇宙稱爲「法界」。
(6)空不異色
色(身體)的物質體是由地、水、火、風組成的，所以它有穩定性、有凝聚性、有牽動性、有熟變性。地是固定性、穩定性的；水是組合性、凝聚性的；風會使身體動的，具有牽動性的；火是熟變性，能夠使食物、水果轉化成熱能。
宇宙萬物也都具備這四種基本原素，所以地水火風不是獨立的，都要互相依存，才能形成一個物質。物質分開了以後，就不成爲一個個體，不成一個特性，不成一個功能了，所以我們把物質(身體或宇宙萬物)叫做「四大皆空」。
佛陀擔心有些人害怕宇宙一切全都是空的，那怎麼證悟？怎麼解脫生死呢？這是外道所理解的「斷滅空」，以爲「空」就是什麼都沒有，誤解了「空」的本意。所以釋迦牟尼佛再度強調：「你不要懷疑－－色就是空；反過來說，空就是色。」
前面跟你們說「色就是空」，這是透過緣起法的觀察，知道物質的當體就是假相，所以是空的。雖然體性是空的，但是因緣存在的期間內，物質仍然是存在的，並沒有消失。所以說「空就是色」，也就是空與物質的假相是沒有差別的。
對于物質的部份，佛陀就簡單地以「色不異空，空不異色」來說明。我們凡夫在心理上習慣放不下對物質的一切分別，例如好看、難看、精致、粗糙，很不容易看到物質的空性，但這卻是宇宙的真理，所以佛陀再肯定一次：「色即是空，空即是色」。
(7)受想行識，亦複如是
凡是緣起的，本質就是空的，必需靠關系條件才能成立的。你照這樣子來思惟，就知道「受、想、行、識」這些精神體也是空的。我們精神體所有的感受，包括「喜受、樂受、苦受、憂受、舍受」，這種種的感受需不需要因緣啊？
譬如你能夠看到眼前這樣東西，需要幾個因緣？好多的因緣啊！首先你跟東西彼此之間要有距離，要有光線，而且東西還要在你的前面呢！接著我們的眼睛接觸到東西以後，還要透過視覺神經(眼識)輸送到我們的第六意識，讓第六意識來判斷這個東西好不好看？那麼這個「好看」的感受，你說是不是要經過好幾個因緣
既然是要靠因緣才産生的，因緣一轉變它就不存在了，所以說「受」是不實在的，受跟空是沒有差別的，這叫「受不異空，空不異受。受即是空，空即是受。」
你現在也在「想」，「想」要不要因緣呢？你或許會說：「我們沒有看，我們沒有聽，我們只是心裏頭在想」，以爲這樣就不需要因緣了。眼睛雖然沒有看，但是心裏爲什麼會想呢？因爲我們的第八意識儲存著多生多世以來的符號，不只是前生的，所以我們才有辦法「想」。
譬如你現在想：「我人雖然沒有在拉達克，但是那裏很美，我明年還想要再去！」你眼前沒有看到，也沒有聽到拉達克的景象，但因爲你曾經去過，所以心裏頭就留下了這些符號、印象。這些符號可以自己一想再想，成爲後面念頭的「因」。所以這個「想」一定要靠因緣的。既然是靠因緣才能産生，所以就沒有自性。這叫「想不異空，空不異想。想即是空，空即是想」。
「行」的意思是「決定」。你心裏要采取一個決定「要去或是不要去」之前，一定先想了一些概念。所以「行」也是因緣法，隨時會再改變的。例如我說：「你們兩個都要去拉達克，那我也要去！」你說：「我給你十萬元，你不要去，好嗎？」「好！那我就不去。」所以這個「行」是很無常的，隨時都會改變的。所以「行不異空，空不異行。行即是空，空即是行」。
(8)識的來源－－十二因緣的「無明、愛、取」
五蘊的「識」包含了第六、第七、第八意識，也就是我們精神體的主要作用。大家記不記得在「十二緣起」裏有個「無明、行、識」，或者說「無明緣行，行緣識，識緣名色」
「十二緣起」裏的「行」是指過去世的身、口、意行爲；「識」則是指阿賴耶識，我們前生前世的身、口、意行爲的符號通通儲存在這個第八意識裏。
「名色」的意思是「物質與精神」，也就是我們的「身體和心理」。它和第八「識」是同時存在、同時作用的，所以「識」與「名色」並不是前後的關系。名色的主要功能就是對外界一直不斷地「(接)觸、(感)受」，所以接下來就有「愛、取、有」。
這個「愛」就是意業－－內心中一直不斷在想，想可愛的境界，或者想你所喜愛的人、事、物…等等。這個「取」就是身體的行爲－－不管是肢體的動作(身業)，或者是講話的聲音(口業)。身業、口業都會留下符號，這些符號會自動儲存起來，形成了我們的第八意識，叫做「有」。如果今生我們死了，就是留下這個「有」，也就是未來的「識」。
其實「十二緣起」不必講得太麻煩，非要十二個通通都解釋。單單講這兩個「愛、取」就夠了，因爲整個人類生命的主要作用就是愛、取。這些愛、取的行爲所留下的符號都會揉合成一個「識」，這就是我們所說的第八意識，也就是我們常說的大倉庫。我們每天造作的行爲消失後，就留下這個大倉庫，當我們投胎轉世時，它就是下一個生命體的開始。
「愛、取」的成份用一個形容詞來說，就叫做「無明」。基本上這「愛跟取」內在裏有一種錯誤的執著，叫做「我癡」，也就是自以爲有「我」這個實體；還有慢慢的肯定一種「實實在在有我」的「我見」。由于肯定有一個自我，所以深深的愛著，稱爲「我愛」。覺得自己總有強過他人的地方，所以事事都想要別人對我好一點，這就是「我慢」。這幾個「我癡、我見、我愛、我慢」都是從思想上的錯誤而來，它的總名稱叫做「無明」。
所以生死輪回就是由這個「無明」作爲主導因素。「無明」是思想上的錯誤，「愛、取」是行爲上的錯誤。這些錯誤做下來了就成爲「有」，所以這個「有」就綜合了過去世的「無明」和「行」，全部都揉和在來生的「識」(大倉庫)裏頭。以前的身口意行爲就叫做「行」，現在的身口意行爲就叫做「愛、取」。這樣子大家了解嗎？所以我們的「愛」裏頭，全部…
《禅定與智慧 10 解脫的生活─《心經》與人生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…