..續本文上一頁都是無明，形成了一些沖動的、追取的、活躍的力量。那股沖動力量就是「情愛」，所以我們衆生又叫做「有情」。

　　經典裏常常形容衆生是「無明所覆，愛結所系」。前者是說受到一種錯誤的思想所蒙蓋，所以真正的清淨智慧無法展現；後者是說這個愛像「打結」一樣，只要愛上一個東西，即使告訴你那個不能夠去拿，那個不能夠去吃，但是你愛的力量太強，無法抗拒這個吸引力。沒有辦法，只好做了再說，結果苦惱、後悔都來不及了。所以說我們像被「結」綁住一樣，因此就展現出今生這種身體。生死就是這樣子來的。

　　這裏要讓大家了解：「五蘊」的「受想行識」當中的識包含了前六識，也包含了我們生生世世所有的行爲、起心動念所留下來的痕迹。我們佛教心理學把後者叫做「第八意識」，釋迦牟尼佛把它籠統的叫做「心、意、識」。

　　那麼你們就可以看出這個第八意識不是獨立的，它都是由我們每天不斷的累積念頭、累積行爲、累積談話以後所形成的一個大倉庫，所以它是靠因緣所生的。我們的心、意、識沒有實體，這叫「識不異空，空不異識。識即是空，空即是識」。

　　阿賴耶識的情形很難令人理解，所以我再舉一個比喻讓你們更明白。你們說，以現在的物理學來看，這個電燈能夠一直亮著，是什麼原因？因爲發電廠一直不斷地供電！這個電是由無數億的電子組成，這些電子一個接著一個，你們說它們是不是粘在一起？

　　以現在高科技的電子顯微鏡來看，可以看得出電子之間還是分離的。科學家很早以前就發現原子了，原子裏面有電子、質子、中子。從他們所畫出的原子圖，可以看出正電、負電彼此相吸，這個圖不曉得是把原子放大了幾百倍、幾千倍、幾萬倍才看到的。

　　所以眼前這個電是從發電廠一直不斷的供應而來的。它是由無數億的電子一粒一粒地緊密接著，所以看起來好象並沒有間斷。但縱使是接得那麼緊密，仍然還是有間斷的，你們相信不相信？要不然的話，電燈一打開就可以永遠亮著，光線就可以永遠固定在那邊了。電表爲什麼會走？就是因爲電子是有間斷的，所以需要不斷地供電。

　　因緣的理論裏頭有一種叫做「等無間緣」，意思是這種緣「幾乎等于沒有間隔」。發電廠輸送電子時，每一粒電子之間幾乎等于沒有間隔。我們的阿賴耶識也是像這樣，裏面的念頭多到幾乎等于沒有間隔，前面的念頭在將滅未滅之中，後面的念頭緊跟著就現起來了，所以幾乎等于沒有間隔。

　　所以我們可以發現「識」也是空的。它是靠緣起産生的，是每一生每一世行爲累積下來的符號所組成的，所以「識不異空，空不異識。識即是空，空即是識」。經文裏簡單的說：「受想行識亦複如是」，就是說受想行識也是如此。物質體是空，精神體也是空的，這樣子兩者皆空，所以叫做「五蘊皆空」。這樣子大家了解嗎？

　　(9)是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減

　　《金剛經》中說佛有五眼：「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」，運用般若智慧來觀照世間，知道這一切都是空性，都是緣起的這種智慧，叫做「慧眼」。如果按照這樣的理論來修行，會有什麼樣的結果呢？釋迦牟尼佛告訴舍利弗要「行深般若波羅密多」，意思是不斷地照這樣來思惟。大乘菩薩這樣子深深思惟的結果，能夠「看山不是山、看水不是水」，也就是使現象界的這些假相消失在我們心中。

　　譬如你們現在在聽課，忽然間想到自己的家鄉：「不知道現在媽媽在做什麼？不知道那邊現在是什麼情況？以前那個小孩現在不曉得有多大？…」人雖然坐在這裏，心裏卻一股勁兒的在回想、懷念，所以眼前的整個景像就消失掉了，只剩下腦海裏頭的境界。

　　我也常舉例說：「當你正在看書時，忽然想到家鄉。眼睛直直地盯著書本不動，心裏卻想到家裏那些人啊、事的。對你來說，現前的書本在那個時候等于消失了一樣，整個腦海裏頭就只有『家裏』這個概念存在著。」

　　同樣的，我們用觀照般若來觀察世間的一切相狀，特別是在打坐的時候做如是觀，觀、觀、觀，整個腦筋進入那種「涅槃寂靜」的空性當中，外境就消失了，真正的空性顯現出來了，這叫做「泯相顯性」。顯現出來的是什麼樣子？就是「不生不滅、不垢不淨、不增不減」(世間一切人、事、物的形成 、生起、消失、好壞、善惡、多寡…都是因緣生、因緣滅的，不是永遠一成不變的，所以是不真實的，是假相的，是虛妄的，是空的)。

　　所以佛陀告訴舍利弗：「是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減」。一切法的空性叫做「諸法空相」，修行人用觀照般若不斷的觀察，在禅定中你的整個腦海會慢慢地進入那種空性的智慧境界－－不生不滅，不垢不淨，不增不減，這樣子就可以進入涅槃了。「涅槃」的意思就是沒有生滅、沒有垢淨、沒有增減，沒有來去。

　　(10)是故空中無色，無眼耳鼻舌身意

　　在這個時候因爲外相消失了，所以說「是故空中無色」。在空性裏頭不執著現象界的種種差別，所以菩薩「看山不是山，看水不是水」。經典裏有時候形容「般若如大火聚，萬物撄之則燎，觸之則傷」。爲什麼叫做大火聚？

　　火聚是比喻智慧的意思。猛焰的大火能燒掉一切物質；甚深的智慧也能消滅一切煩惱。所有物質體、所有有爲法在遇到般若智慧時，整個世間的森羅萬象在菩薩心中全部都消失掉，只剩下空性的原理而已。所以說「是故空中無色」，或者說菩薩的慧眼在「行深般若波羅蜜多時」，見一切都是無所見。

　　所以在空性裏頭看世間一切都是假相，《金剛經》說「凡所有相，都是虛妄」。我們有了這種認識以後，就這樣來修止、修觀成爲一種習慣，慢慢地變成我們的人生觀，那麼在日常生活裏頭就有慧眼了。

　　無眼耳鼻舌身意，這是把「身心」再作一個細分。我們的身體爲了了解外境是什麼情況，所以又有眼根、耳根、鼻根、和舌根，而身體本身就是身根，再加上意念的思惟，總稱「六根」(「根」是生長的意思，六根能對外界起分別，而生出煩惱)。眼耳鼻舌是附帶在身根裏頭的，可是又各自負責特殊的功能。眼睛對形形色色，耳朵對種種聲音，鼻子對不同的香，舌頭對各種酸甜苦辣的味道，所以才要作這樣的細分。

　　在日常生活裏頭，大家都應該知道什麼地方最會引起妄念？你們可能聽過日本東照宮有著名的叁只猴子的雕像：一只是掩住耳朵的，一只是遮住眼睛的，一只是封住嘴巴的。這就是在暗示我們不要亂說，不可亂聽，不能亂看，因爲眼睛、耳朵、嘴巴最容昜引起我們的妄想。

　　了解「空中無色」以後，當我們接觸外境時就要懂得回光返照，觀察「眼睛沒有眼睛的自性，耳朵沒有耳朵的自性，鼻子沒有鼻子的自性」。一切都是隨因緣假施設而變現出來，因緣滅時又消失無形。生的時候，並沒有真實的眼睛、鼻子來；死了一切歸于無形，也沒有真的眼睛、耳朵、鼻子會跑到那裏去。因此才說「無眼、無耳、無鼻、無色、無身、無意」。這個「無」是「無有自性」的意思。

　　(11)無色聲香味觸法

　　前面這一段「舍利子，是諸法空相…」是告訴我們思考的方法，後面這一段「是故空中無色…」是告訴我們日常生活裏頭要照這樣子去觀察。想到自己了，就知道無「色、受、想、行、識」的自性，無「眼、耳、鼻、舌、身、意」的自性，看到外境就知道無「色、聲、香、味、觸、法」的自性。無這個，無那個，都是在說身心和外境的體性是空的。

　　「色、聲、香、味、觸」是根據「眼、耳、鼻、舌、身」對外境的認識功能，而對外境再作一個細分。我們對外境會有「五欲」，就是因爲不知道這些色聲香味觸都是緣起的，無自性的，才會對它産生一種盲目的貪染、追求。

　　譬如兩物相擊才能産生聲音，當你聽到聲音時，這個聲音已經隨著音波的消散而消失無蹤了，所以聲音是緣起的，沒有自性。味道也是透過舌頭來分辨食物才能知道的，等舌頭吞下食物以後，剛才的味覺就已經消失了，所以味道也是緣起的，沒有自性。一切形形色色的物質雖然它的無常變化沒有那麼快，不是肉眼可以立刻察覺的，但它也是一直在磨損、老舊，逐漸失去昔日的光采。以此類推，外境的色聲香味觸都是隨因緣而一直不斷變化，都是沒有自性的。

　　我們要避免對外境起妄想、起貪欲，日常修行中就要「密護于根門，飲食知節量，勤修寤瑜伽，知足心遠離」。「密護于根門」的意思就是要好好保護我們的眼耳鼻舌身意，讓六根不要亂看、亂聽、亂說，所以在生活上必須要持戒。八正道裏頭的「正語、正業、正命」就是持戒的意思。

　　其次是對于自己沒有的東西要能知足。看到人家有好的東西，像VCD、DVD之類的，你也不要羨慕，沒有的話煩惱比較少啊！一切現成的設備，像圖書館裏的書籍就已經夠你用不完了，所以不要貪。所謂「心遠離」就是不要羨慕別人的好運氣、好福報。譬如看到幾位同學們明天就要到香港了，自己不能去，你要想：「待在佛學院比較好啊！在佛學院比較踏實一點，東奔西跑很累的」。

　　所以我們的心要遠離，對外境才不容易起貪欲。並且要進一步修禅定，禅定有成就的話，還要依正知而住。「正知」就是一發現自己的心離開所緣境了，就立刻把它拉回來。「勤修寤瑜伽」也是修禅定的一種方法，這是在睡覺之前練習「光明想」，觀想眼前都是一片光明，讓自己的心慢慢能夠在睡覺時也保持清清楚楚。

　　修禅定修到有定力以後，只要一起心動念自己就能馬上察覺。所以當下就能判斷這個念頭是清淨的、還是雜染的？這些想法是善的、還是惡的？這些事當做、不當做？那種話可不可以講？那種場所可不可以去？對自己的起心動念都很清楚明白時，才有辦法修「四正勤」。

　　四正勤就是「已生惡令斷除，未生惡令不起；已生善令增長，未生善令生起」，它的意思就是讓我們在日常生活裏頭好好的斷惡修善。平常我們遇到外境的誘惑力太強時，自…

《禅定與智慧 10 解脫的生活─《心經》與人生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…