..续本文上一页都是无明，形成了一些冲动的、追取的、活跃的力量。那股冲动力量就是「情爱」，所以我们众生又叫做「有情」。
经典里常常形容众生是「无明所覆，爱结所系」。前者是说受到一种错误的思想所蒙盖，所以真正的清净智慧无法展现；后者是说这个爱像「打结」一样，只要爱上一个东西，即使告诉你那个不能够去拿，那个不能够去吃，但是你爱的力量太强，无法抗拒这个吸引力。没有办法，只好做了再说，结果苦恼、后悔都来不及了。所以说我们像被「结」绑住一样，因此就展现出今生这种身体。生死就是这样子来的。
这里要让大家了解：「五蕴」的「受想行识」当中的识包含了前六识，也包含了我们生生世世所有的行为、起心动念所留下来的痕迹。我们佛教心理学把后者叫做「第八意识」，释迦牟尼佛把它笼统的叫做「心、意、识」。
那么你们就可以看出这个第八意识不是独立的，它都是由我们每天不断的累积念头、累积行为、累积谈话以后所形成的一个大仓库，所以它是靠因缘所生的。我们的心、意、识没有实体，这叫「识不异空，空不异识。识即是空，空即是识」。
阿赖耶识的情形很难令人理解，所以我再举一个比喻让你们更明白。你们说，以现在的物理学来看，这个电灯能够一直亮着，是什么原因？因为发电厂一直不断地供电！这个电是由无数亿的电子组成，这些电子一个接着一个，你们说它们是不是粘在一起？
以现在高科技的电子显微镜来看，可以看得出电子之间还是分离的。科学家很早以前就发现原子了，原子里面有电子、质子、中子。从他们所画出的原子图，可以看出正电、负电彼此相吸，这个图不晓得是把原子放大了几百倍、几千倍、几万倍才看到的。
所以眼前这个电是从发电厂一直不断的供应而来的。它是由无数亿的电子一粒一粒地紧密接着，所以看起来好象并没有间断。但纵使是接得那么紧密，仍然还是有间断的，你们相信不相信？要不然的话，电灯一打开就可以永远亮着，光线就可以永远固定在那边了。电表为什么会走？就是因为电子是有间断的，所以需要不断地供电。
因缘的理论里头有一种叫做「等无间缘」，意思是这种缘「几乎等于没有间隔」。发电厂输送电子时，每一粒电子之间几乎等于没有间隔。我们的阿赖耶识也是像这样，里面的念头多到几乎等于没有间隔，前面的念头在将灭未灭之中，后面的念头紧跟着就现起来了，所以几乎等于没有间隔。
所以我们可以发现「识」也是空的。它是靠缘起产生的，是每一生每一世行为累积下来的符号所组成的，所以「识不异空，空不异识。识即是空，空即是识」。经文里简单的说：「受想行识亦复如是」，就是说受想行识也是如此。物质体是空，精神体也是空的，这样子两者皆空，所以叫做「五蕴皆空」。这样子大家了解吗？
(9)是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减
《金刚经》中说佛有五眼：「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」，运用般若智慧来观照世间，知道这一切都是空性，都是缘起的这种智慧，叫做「慧眼」。如果按照这样的理论来修行，会有什么样的结果呢？释迦牟尼佛告诉舍利弗要「行深般若波罗密多」，意思是不断地照这样来思惟。大乘菩萨这样子深深思惟的结果，能够「看山不是山、看水不是水」，也就是使现象界的这些假相消失在我们心中。
譬如你们现在在听课，忽然间想到自己的家乡：「不知道现在妈妈在做什么？不知道那边现在是什么情况？以前那个小孩现在不晓得有多大？…」人虽然坐在这里，心里却一股劲儿的在回想、怀念，所以眼前的整个景像就消失掉了，只剩下脑海里头的境界。
我也常举例说：「当你正在看书时，忽然想到家乡。眼睛直直地盯着书本不动，心里却想到家里那些人啊、事的。对你来说，现前的书本在那个时候等于消失了一样，整个脑海里头就只有『家里』这个概念存在着。」
同样的，我们用观照般若来观察世间的一切相状，特别是在打坐的时候做如是观，观、观、观，整个脑筋进入那种「涅槃寂静」的空性当中，外境就消失了，真正的空性显现出来了，这叫做「泯相显性」。显现出来的是什么样子？就是「不生不灭、不垢不净、不增不减」(世间一切人、事、物的形成 、生起、消失、好坏、善恶、多寡…都是因缘生、因缘灭的，不是永远一成不变的，所以是不真实的，是假相的，是虚妄的，是空的)。
所以佛陀告诉舍利弗：「是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减」。一切法的空性叫做「诸法空相」，修行人用观照般若不断的观察，在禅定中你的整个脑海会慢慢地进入那种空性的智慧境界－－不生不灭，不垢不净，不增不减，这样子就可以进入涅槃了。「涅槃」的意思就是没有生灭、没有垢净、没有增减，没有来去。
(10)是故空中无色，无眼耳鼻舌身意
在这个时候因为外相消失了，所以说「是故空中无色」。在空性里头不执着现象界的种种差别，所以菩萨「看山不是山，看水不是水」。经典里有时候形容「般若如大火聚，万物撄之则燎，触之则伤」。为什么叫做大火聚？
火聚是比喻智慧的意思。猛焰的大火能烧掉一切物质；甚深的智慧也能消灭一切烦恼。所有物质体、所有有为法在遇到般若智慧时，整个世间的森罗万象在菩萨心中全部都消失掉，只剩下空性的原理而已。所以说「是故空中无色」，或者说菩萨的慧眼在「行深般若波罗蜜多时」，见一切都是无所见。
所以在空性里头看世间一切都是假相，《金刚经》说「凡所有相，都是虚妄」。我们有了这种认识以后，就这样来修止、修观成为一种习惯，慢慢地变成我们的人生观，那么在日常生活里头就有慧眼了。
无眼耳鼻舌身意，这是把「身心」再作一个细分。我们的身体为了了解外境是什么情况，所以又有眼根、耳根、鼻根、和舌根，而身体本身就是身根，再加上意念的思惟，总称「六根」(「根」是生长的意思，六根能对外界起分别，而生出烦恼)。眼耳鼻舌是附带在身根里头的，可是又各自负责特殊的功能。眼睛对形形色色，耳朵对种种声音，鼻子对不同的香，舌头对各种酸甜苦辣的味道，所以才要作这样的细分。
在日常生活里头，大家都应该知道什么地方最会引起妄念？你们可能听过日本东照宫有著名的三只猴子的雕像：一只是掩住耳朵的，一只是遮住眼睛的，一只是封住嘴巴的。这就是在暗示我们不要乱说，不可乱听，不能乱看，因为眼睛、耳朵、嘴巴最容昜引起我们的妄想。
了解「空中无色」以后，当我们接触外境时就要懂得回光返照，观察「眼睛没有眼睛的自性，耳朵没有耳朵的自性，鼻子没有鼻子的自性」。一切都是随因缘假施设而变现出来，因缘灭时又消失无形。生的时候，并没有真实的眼睛、鼻子来；死了一切归于无形，也没有真的眼睛、耳朵、鼻子会跑到那里去。因此才说「无眼、无耳、无鼻、无色、无身、无意」。这个「无」是「无有自性」的意思。
(11)无色声香味触法
前面这一段「舍利子，是诸法空相…」是告诉我们思考的方法，后面这一段「是故空中无色…」是告诉我们日常生活里头要照这样子去观察。想到自己了，就知道无「色、受、想、行、识」的自性，无「眼、耳、鼻、舌、身、意」的自性，看到外境就知道无「色、声、香、味、触、法」的自性。无这个，无那个，都是在说身心和外境的体性是空的。
「色、声、香、味、触」是根据「眼、耳、鼻、舌、身」对外境的认识功能，而对外境再作一个细分。我们对外境会有「五欲」，就是因为不知道这些色声香味触都是缘起的，无自性的，才会对它产生一种盲目的贪染、追求。
譬如两物相击才能产生声音，当你听到声音时，这个声音已经随着音波的消散而消失无踪了，所以声音是缘起的，没有自性。味道也是透过舌头来分辨食物才能知道的，等舌头吞下食物以后，刚才的味觉就已经消失了，所以味道也是缘起的，没有自性。一切形形色色的物质虽然它的无常变化没有那么快，不是肉眼可以立刻察觉的，但它也是一直在磨损、老旧，逐渐失去昔日的光采。以此类推，外境的色声香味触都是随因缘而一直不断变化，都是没有自性的。
我们要避免对外境起妄想、起贪欲，日常修行中就要「密护于根门，饮食知节量，勤修寤瑜伽，知足心远离」。「密护于根门」的意思就是要好好保护我们的眼耳鼻舌身意，让六根不要乱看、乱听、乱说，所以在生活上必须要持戒。八正道里头的「正语、正业、正命」就是持戒的意思。
其次是对于自己没有的东西要能知足。看到人家有好的东西，像VCD、DVD之类的，你也不要羡慕，没有的话烦恼比较少啊！一切现成的设备，像图书馆里的书籍就已经够你用不完了，所以不要贪。所谓「心远离」就是不要羡慕别人的好运气、好福报。譬如看到几位同学们明天就要到香港了，自己不能去，你要想：「待在佛学院比较好啊！在佛学院比较踏实一点，东奔西跑很累的」。
所以我们的心要远离，对外境才不容易起贪欲。并且要进一步修禅定，禅定有成就的话，还要依正知而住。「正知」就是一发现自己的心离开所缘境了，就立刻把它拉回来。「勤修寤瑜伽」也是修禅定的一种方法，这是在睡觉之前练习「光明想」，观想眼前都是一片光明，让自己的心慢慢能够在睡觉时也保持清清楚楚。
修禅定修到有定力以后，只要一起心动念自己就能马上察觉。所以当下就能判断这个念头是清净的、还是杂染的？这些想法是善的、还是恶的？这些事当做、不当做？那种话可不可以讲？那种场所可不可以去？对自己的起心动念都很清楚明白时，才有办法修「四正勤」。
四正勤就是「已生恶令断除，未生恶令不起；已生善令增长，未生善令生起」，它的意思就是让我们在日常生活里头好好的断恶修善。平常我们遇到外境的诱惑力太强时，自…
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