..续本文上一页着情绪的好坏不同，同样接触到一样东西，所产生的欢喜与痛苦感受也会不同。所以感受没有一定，它会随心情的变化而有不同。
「想」也是缘起的。由于接触而有感受，有感受以后再分析、归纳、综合，所以「想」也是无自性。「行」是一种决定性，根据前面的「想」，然后决定要采取什么行动。所以这种「行」也是无自性的，缘起的。而「识」就是身、口、意这些行为变成能量化的记忆力的累积，成为我们的心意识，所以记忆力也是无自性的。「受、想、行、识」都是无自性，所以不只「色不异空、空不异色」，还有「受不异空、空不异受」，「想不异空、空不异想」，「行不异空、空不异行」，「识不异空、空不异识」。简单的把它归纳成「受、想、行、识，亦复如是(也是这样子的)」，所以五蕴(身与心)都是空的。
(4)度一切苦厄
外面的人会说：「你们学佛的人很没有竞争力！这样的想法完全没有竞争力！」我要告诉各位，如果你具备了这样的观念，才能有办法，因为这个才是真正的佛法。
为什么？因为唯有这样，你才不容易被打倒，一切的人我是非，荣辱毁誉都不为所动，不受影响。如果你是平平庸庸的，别人不会嫉妒你。如果你非常有才华、有能力，跟你有缘的人就会觉得你很了不起；跟你无缘的人，就会很讨厌你、想办法处处打击你、毁谤你。这个世间本来就是这样子。
所以，要嘛就做一个庸碌之才，绝对是没有人会嫉妒你、打压你的。如果你想努力、想要有成就，那么只要有佛法，你就可以不怕种种批评、打击、侮辱、毁谤、伤害，因为这些都是缘起的，都是无自性的，都是空的，本来就没有实体的。这是释迦牟尼佛告诉我们的！了解这个道理，你绝对是可以站得住，可以继续做下去，不怕别人的种种伤害，「有佛法就有办法」就是这样来的。
各位，《般若心经》与人生是多么的密切啊！你如果说：「那样子太消极，太没有竞争力！」好啊！你积极，你要有竞争力，那么他骂你一句，你就骂他三句，然后他再找两个人来修理你，让你很苦恼。这样子你还能够自在吗？如果你以般若智慧来面对问题，就会觉得无所谓了。所以佛法是教我们用正确的人生观来引导我们的生活行为，这就叫修行。你说这样的人间佛教怎会没有竞争力？怎么会消极？
(5)色不异空
我们众生在迷的时候，都是希望追求一种永远不变的境界。「我」的定义是可以主宰的、可以自由自在的。但是世间从来没有固定过，一切事物都是关系条件的组合，不是人的意志力可以自由操纵。譬如婴儿只要呱呱坠地，就会每天逐渐长大、老化，没有一刻停止过。任何人都无法用意志力来让自己青春永驻、永远健康、聪明、行动敏捷，或是永远好运当头。因为我们无法永远留住青春、美好、幸福的那一刻，所以才会感受到世间是苦的。
因此时常观「缘起」，慢慢的就会发现世间是无常的。既然是无常的，就必然是苦的。既然是苦的，就一定是无我的，不是自由自在、快乐的。声闻的阿罗汉就是就是这样观缘起、观无常，逐步分析、观察，才知道是苦、是无我的，进而得到解脱。如经典所说：「见缘起即见法，见法即见佛」。这里的「见法」就是见到一切法的空性。
菩萨智慧比较高一点，讲到缘起，就知道是空的。缘起法是物质(色)形成的原理，任何物质都是依因托缘而生的，因缘散掉时物质也跟着坏灭，因此色的当体就是空的。「色不异空」就是「物质与它的空性没有差别」的意思。菩萨在每个境界当下，就能直接观察到物质的空性。
释迦牟尼佛能够证入涅槃，也是观察一切法(人、事、物)都是因缘生、因缘灭，体悟它是不真实的，所以见到一切法的空性。智慧所到之处，就可以透视一切事物的假相(外在的形相)，认识整个宇宙是无自性(没有独立、永存、不变的特性)。所以佛以智慧为身，他的智慧叫做「法身」，他所观察的宇宙称为「法界」。
(6)空不异色
色(身体)的物质体是由地、水、火、风组成的，所以它有稳定性、有凝聚性、有牵动性、有熟变性。地是固定性、稳定性的；水是组合性、凝聚性的；风会使身体动的，具有牵动性的；火是熟变性，能够使食物、水果转化成热能。
宇宙万物也都具备这四种基本原素，所以地水火风不是独立的，都要互相依存，才能形成一个物质。物质分开了以后，就不成为一个个体，不成一个特性，不成一个功能了，所以我们把物质(身体或宇宙万物)叫做「四大皆空」。
佛陀担心有些人害怕宇宙一切全都是空的，那怎么证悟？怎么解脱生死呢？这是外道所理解的「断灭空」，以为「空」就是什么都没有，误解了「空」的本意。所以释迦牟尼佛再度强调：「你不要怀疑－－色就是空；反过来说，空就是色。」
前面跟你们说「色就是空」，这是透过缘起法的观察，知道物质的当体就是假相，所以是空的。虽然体性是空的，但是因缘存在的期间内，物质仍然是存在的，并没有消失。所以说「空就是色」，也就是空与物质的假相是没有差别的。
对于物质的部份，佛陀就简单地以「色不异空，空不异色」来说明。我们凡夫在心理上习惯放不下对物质的一切分别，例如好看、难看、精致、粗糙，很不容易看到物质的空性，但这却是宇宙的真理，所以佛陀再肯定一次：「色即是空，空即是色」。
(7)受想行识，亦复如是
凡是缘起的，本质就是空的，必需靠关系条件才能成立的。你照这样子来思惟，就知道「受、想、行、识」这些精神体也是空的。我们精神体所有的感受，包括「喜受、乐受、苦受、忧受、舍受」，这种种的感受需不需要因缘啊？
譬如你能够看到眼前这样东西，需要几个因缘？好多的因缘啊！首先你跟东西彼此之间要有距离，要有光线，而且东西还要在你的前面呢！接着我们的眼睛接触到东西以后，还要透过视觉神经(眼识)输送到我们的第六意识，让第六意识来判断这个东西好不好看？那么这个「好看」的感受，你说是不是要经过好几个因缘
既然是要靠因缘才产生的，因缘一转变它就不存在了，所以说「受」是不实在的，受跟空是没有差别的，这叫「受不异空，空不异受。受即是空，空即是受。」
你现在也在「想」，「想」要不要因缘呢？你或许会说：「我们没有看，我们没有听，我们只是心里头在想」，以为这样就不需要因缘了。眼睛虽然没有看，但是心里为什么会想呢？因为我们的第八意识储存着多生多世以来的符号，不只是前生的，所以我们才有办法「想」。
譬如你现在想：「我人虽然没有在拉达克，但是那里很美，我明年还想要再去！」你眼前没有看到，也没有听到拉达克的景象，但因为你曾经去过，所以心里头就留下了这些符号、印象。这些符号可以自己一想再想，成为后面念头的「因」。所以这个「想」一定要靠因缘的。既然是靠因缘才能产生，所以就没有自性。这叫「想不异空，空不异想。想即是空，空即是想」。
「行」的意思是「决定」。你心里要采取一个决定「要去或是不要去」之前，一定先想了一些概念。所以「行」也是因缘法，随时会再改变的。例如我说：「你们两个都要去拉达克，那我也要去！」你说：「我给你十万元，你不要去，好吗？」「好！那我就不去。」所以这个「行」是很无常的，随时都会改变的。所以「行不异空，空不异行。行即是空，空即是行」。
(8)识的来源－－十二因缘的「无明、爱、取」
五蕴的「识」包含了第六、第七、第八意识，也就是我们精神体的主要作用。大家记不记得在「十二缘起」里有个「无明、行、识」，或者说「无明缘行，行缘识，识缘名色」
「十二缘起」里的「行」是指过去世的身、口、意行为；「识」则是指阿赖耶识，我们前生前世的身、口、意行为的符号通通储存在这个第八意识里。
「名色」的意思是「物质与精神」，也就是我们的「身体和心理」。它和第八「识」是同时存在、同时作用的，所以「识」与「名色」并不是前后的关系。名色的主要功能就是对外界一直不断地「(接)触、(感)受」，所以接下来就有「爱、取、有」。
这个「爱」就是意业－－内心中一直不断在想，想可爱的境界，或者想你所喜爱的人、事、物…等等。这个「取」就是身体的行为－－不管是肢体的动作(身业)，或者是讲话的声音(口业)。身业、口业都会留下符号，这些符号会自动储存起来，形成了我们的第八意识，叫做「有」。如果今生我们死了，就是留下这个「有」，也就是未来的「识」。
其实「十二缘起」不必讲得太麻烦，非要十二个通通都解释。单单讲这两个「爱、取」就够了，因为整个人类生命的主要作用就是爱、取。这些爱、取的行为所留下的符号都会揉合成一个「识」，这就是我们所说的第八意识，也就是我们常说的大仓库。我们每天造作的行为消失后，就留下这个大仓库，当我们投胎转世时，它就是下一个生命体的开始。
「爱、取」的成份用一个形容词来说，就叫做「无明」。基本上这「爱跟取」内在里有一种错误的执着，叫做「我痴」，也就是自以为有「我」这个实体；还有慢慢的肯定一种「实实在在有我」的「我见」。由于肯定有一个自我，所以深深的爱着，称为「我爱」。觉得自己总有强过他人的地方，所以事事都想要别人对我好一点，这就是「我慢」。这几个「我痴、我见、我爱、我慢」都是从思想上的错误而来，它的总名称叫做「无明」。
所以生死轮回就是由这个「无明」作为主导因素。「无明」是思想上的错误，「爱、取」是行为上的错误。这些错误做下来了就成为「有」，所以这个「有」就综合了过去世的「无明」和「行」，全部都揉和在来生的「识」(大仓库)里头。以前的身口意行为就叫做「行」，现在的身口意行为就叫做「爱、取」。这样子大家了解吗？所以我们的「爱」里头，全部…
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