..续本文上一页「流行」的意思。我们一般都会说：「现在流行什么衣服、什么发型」？其实政治、经济、乃至整个宇宙、包括地球的运转在内，都是一种流行。有了智慧之后，一听到「诸行」，你就知道世间的一切都是处在变化的过程里。
在这变迁当中，没有什么事是固定的。所以我们对于世间的一切，特别是权力、欲望，就能够慢慢的看淡，放下。因为就算你很热衷地追求权力，等你追求到了，没多久又有变化，又换上别人来做了。可惜我们凡夫就是这样愚痴，以为：「就算是一任，那怕只有三年、四年，我也甘愿！」凡夫只知道执着，他没有想到时间是很快速的，顶多给你做个六年、做个十年、做个几年，权力必定要消失的。
慈惠法师常常讲危机意识。你若明白的话，真正的危机意识就是佛教里头的无常观，它还包括「无我」的思想。要跟大家强调的是，中国佛教徒大部份都会认为这个「诸行无常、诸法无我」太消极了，这是很大的错误。
(3)诸法无我
刚才说缘起法的定义是：「此生故彼生，此有故彼有。此无故彼无，此灭故彼灭」。在「此生」跟「此有」中，就含有「因」跟「缘」的作用，也就是含有两个以上的关系条件。纵然材料和成果是一样的，不同的运作过程也会改变这个结果。譬如纯金可以打造成一个戒指，或一个耳环。纵然纯金与戒指、耳环的质料是一样的，但是还有提炼它的火，使它软化的温度。不同的技术过程，打造出来的戒指、耳环就不一样，所以说每一样事物都是两个以上的关系条件所形成。
「诸法无我」的「我」在这里不是指「你我他」的我，而是指「独立性」的意思，但是独立才不会受人牵制。我们一个人受人牵制时，就会感到不自由。要你哭、要你笑、要你怎样你都要服从，因为你是受他牵制的！那么独立的就可以不受牵制、不受影响，本来就这样，永远都是这样。所以「独立的」可以说就是「自在」的意思，没有独立的就不能自在。
能够独立，又能够支配别人，我们一般就把他称为国王。国王的权力可大了，不但能够作主，生杀大权都掌握在他的手中，而且要怎样就怎么样。像秦始皇，他虽然派人去寻找长生不死的药，但是另一方面却又开始建造坟墓。他那个坟墓不是死后才造的，而是在生前就开始打造。你看他又要找长生不老的药，又要建坟墓！可见就算是国王，在面临生死大事时也是没有办法自主的。
从这样「此有故彼有」的因果定律下，大家思考一下，没有一样事情可以独立的。就连我们的身、心也是互相牵绊，不能单独作用。所以当我们精神萎糜的时候，纵然很健康也是很懒得动；就算我们的身体有时候很不好，纵然情绪很高昂，也是走不了。这就是精神跟物质互相牵制的结果，做不了主的。到了生病时，特别是癌症那一类的绝症，虽然还没死，但肉体不肯听话啊！这要怎么办呢？
所以人生在面对这两种关系时，是无我的，不能自主的。在之前我为什么要说：「不要把无常跟无我看得太消极、太悲观」？因为这是释迦牟尼佛透过缘起法则来观察世间的种种相，不管是有生命、没有生命的，有心意识、没有心意识的，都是在这样辗转相依相靠的关系下一直在向前推进，在起变化，在告诉我们世间是没有固定样子的。他的目的就是要指出世间的真相「因缘法、缘起法」－－任何一样东西都没有固定的。他是要我们正确的认识世间，所以这并不是积极或消极的理论，而是世间的真实相。
所以我们不要说：「哎哟！一天到晚说无常、无我实在太消极」！这世间本来就是无我的、没有独立体的，唯有这样子观察，你才会随缘自在啊！不这样子观察，你怎么能自在呢？这种是很自然、很直接的思考。我们要把观念改变成这样子。
在生活里头，当你看到任何一样东西，觉得确实好看时，在世间法来说，你不能否定每样东西有好坏之分。一一比较下，确实有些比较精致，有些比较粗糙；有些比较好看，有些比较不好看。这种世俗的假相，我们不能否认它。
只是当你被那种「好看、精致、功能殊胜」的外表所吸引时，要马上返观内照，在心中观察：「那是假的、那是不真实的。因缘一变，就不再那么好看，那么好用了！」否则等你离开现场，心里就会进一步怀念，想了又想，那种情况就叫做「爱」。什么是「爱」？就是当你接触了某一个东西，某一个境界，某一个人以后，心里就深深的染着它，无法自拔。从此以后走路、吃饭、睡觉，老是想着它，眼睛张开来就想，一有空闲就想，这一种心里状况就叫做「爱」。
心里有爱染，基本上是因为有「我」(五蕴)这个观念才衍伸的，所以在生活里头必须经常观察诸行是无常的、诸法是无我(无法独立、自主)的。这样子观察，你才不会被外境所迷惑。你以为是真实的，其实并不是对象真实，而是从我们内心里自认为有一个真实的「我」(五蕴)，然后才接着有一个「外境」可得！我们不是常常听到禅宗一些祖师讲的话吗？「犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕」，「百花丛林过，片叶不沾身」。这些是要具有般若智慧才能有这样的心境。
(4)涅槃寂静
要培养正见，就要依照缘起法则、因果法则来解释、分析这个世间。分析以后让我们确实感受到一切都是在变迁的过程当中，确实是如此地无常。再加上日常生活中的思考，让它慢慢成为你的观念。这样子深刻地理解缘起法所得到的智慧，以及慢慢培养出来的人生观，最后就有办法从「诸行无常、诸法无我」的观察中肯定一切事物是没有实体的，是空的。
所以「无常」的当下就是空性的，「无我」的当下也是空性的，因此这世间是空性的。就算是地球本身虽然是长久的存在着，但是它仍然不断在运转，从无限的时空来看，它还是有毁坏、消失的一天，所以它还是一种假相。
所以在缘起法的观察中，让我们透视出一切事物本身就是个假相。在这种虚幻的假相之下，透视到它的体性是空的。当我们能透视出世间一切并没有真实的生灭、来去、垢净、增减时，就用「涅槃寂静」来形容世间的真实相。从事相上来看，世间法都是无常的、变异的、缘起的，所以又叫做「有为法」。从体性、本质来看，世间法是空性的、无我的、没有真实的生灭、来去，所以又叫作「无为法」。因此空性是不离世间而成立的。
「诸行无常、诸法无我、涅槃寂静」这三个结论，我们一般都叫做「三法印」。大部份的人都会这样说：「哦！三法印呀！你讲的内容如果符合三法印，那就是佛法了。」这样讲虽然没有错，但是这种说法太简单了，怎么能够解脱呢？
10-3经文的意义
(1)观自在菩萨
我们任何一个人如果能够以般若的智慧来处理事情，那你心中就不会紧张、不会担心、罣碍，也就没有恐怖，也没有那种颠倒梦想。这样的生活就叫做自在，所以《般若心经》是要我们得到一个自在的人生。它的第一句话「观自在」的意思，并不是说另外有一个人叫做观自在菩萨，而是要我们每一个人做到观自在。
这个「观」就是思考、观察。外面的境界、东西如果是你很喜爱的，你要马上返观内照：「它是真实的吗？」要用佛法来思考、观察：「它是因缘和合才成为这样子的，再过一段时间就会起变化，会消失的」，所以你不必太贪恋它。
心里既然存着「不必贪恋」的念头，那么人家愿意给你当然很好，不给你也无所谓，你也不用太在意。「无所谓」就是一种自在，这种生活态度就叫做「随缘」。但是要随缘，你就必须要「观自在」，知道一切都是因缘和合。可以先检查一下，你想要追求的那样东西，关系条件够吗？因缘具足吗？不具足那就算了，不必勉强追求那个「果」了。因缘具足时就随顺这个好因缘吧，但也不用太贪爱，因为它还会消失的！所以《般若心经》里光只是这几句话，你就知道跟我们人生的关系是多么密切啊！
(2)行深般若波罗蜜多时
那么，菩萨是很直截了当地，依照缘起法来深刻观察世间，而体会出它的空性，这叫做「行深般若波罗密多时」。
缘起的字面意思是「依因托缘而起」－－依主要的「因」，加上次要的「缘」(此有)，而生起这个果(故彼有)。所以世间的人、事、物都需要两个或两个以上的因、缘才能形成。依照这样的因果定律来说，我们现在所看到的、所听到的、所闻到的，有光靠自己就能独立存在的个体吗？没有嘛！都是依因托缘而成立的，没有实在、不变的体性，佛法把它叫做「无自性」，又叫做「空」。
「自性」就是能够自己生自己，可以自己单独成立，自己单独存在，所以可以永远不变。符合了「自生、自成、自有、永远不变、永久有、实在有」的条件，我们才叫做「有自性」。那我们现在说世间的一切都是「无自性」，都叫「有为法」，是因为都需要依因托缘，靠关系条件才能成立的。不需要靠关系条件而成立，永远不变的叫做「无为法」，所以「空性」和「涅槃」都是无为法。
这样子介绍到这里，不晓得你们是否能清楚了解到：「凡是世间的东西都是假的，都不是自己生的，没有真实的，没有固定的」？世间的真实相就是这样。这跟态度消极或积极是不相干的，这是释迦牟尼佛把世间的真理告诉我们。「行深般若波罗密多时」就是说：从此以后就用这样的理念来看世间：「凡是所看到的都是假的」。
(3)照见五蕴皆空
「中道」就是不偏于空，也不偏于有。换句话说，不偏于物质，也不偏于精神。「空性」就是在物质的当体去了解它的「无实在性、无独立性、无永存性」。你开悟了这个，就能明白「色」(身体)的当体就是「空」，色跟空并没有差别。所以《心经》用「色不异空、空不异色 」来表示它的中道立场。
「受、想、行、识」也是这样，随因缘而生的。「受」一定是我们的六根接触六尘时，同时产生的一种感觉。所以它是缘起的，不是自己本来就有这样的感受。随…
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