《般若心经》在中国是最普遍的经典。在所有经典里头，可以说《般若心经》所讲的智慧最为精要。因为它虽然只有短短的两百多个字，但是里面所告诉我们的修行方法的确已经是很完备了。

　　我们中国佛教徒在做早晚课诵时，都会诵一诵《般若心经》。遇到法会要超度亡灵时，也会念一卷《般若心经》，然后回向给他们往生西方净土。但是极少人知道这《般若心经》是我们每一个人日常生活中的无价之宝。它的目的是要解除我们心灵的苦闷，去除一些罣碍、担心，使我们每天能过着自在的生活。

　　《般若心经》和《金刚经》都是教我们要看破、放下的，因此「空」的思想就很浓厚。当然，为大人菩萨所讲的《八大人觉经》里面，无常的思想就更加浓厚了。这部经的字数也许没有《般若波罗蜜多心经》多吧，但里头提到「生死」这个词就有六、七次！其它如「无常」啦、「国土危脆」啦，都是告诉我们：菩萨在日常生活里头要时时观无常、无我、苦、空。我们要学习人间的佛教，就要特别重视这种智慧的修习。当然我们都说大乘的菩萨是讲究福慧双修的，但是要做到福慧双修，得先在智慧上培养一个正确的理念才行。

　　10-1般若心经的宗旨

　　这部《心经》的宗旨就是要我们离苦得乐。所谓「离苦」即是经文的「无有恐怖，远离颠倒梦想」；「得乐」即是「观自在」。修行的关键在于破除我执，也就是经中所说的「照见五蕴皆空」。

　　(1)为何要照见五蕴皆空

　　这个世间本来是很苦、很苦的一个世间，有各种各种的苦－－生老病死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦…等。这些痛苦就是因为我们在思想上有了一个错误的执着，以为有一个实实在在的「我」的存在。所以要离苦得乐，就必须先照见五蕴皆空，才能够消除我们人生的种种生老病死苦、爱别离苦、和怨憎会苦。而且以般若的智慧照见五蕴皆空后，在我们的日常生活中才能远离颠倒梦想，也才能真正没有恐怖。

　　(2)何谓颠倒、梦想、恐怖

　　为什么远离颠倒梦想以后，就没有恐怖？首先我们必须清楚自己平常都有些什么恐怖、害怕？一般人不管是已经在工作，或者还在求学，常常都会罣碍未来的事情，害怕自己的前途不乐观，害怕自己受到伤害，害怕自己想要的得不到…等等。

　　《金刚经》为什么讲「未来心不可得」？因为世间的因缘很难讲、很难解释。未来的事情随时都会变的，没有一件事绝对是这样子的。既然还没有到的事情没有办法预料，我们不要动不动就为自己的未来在那里打算、计算。眼前我们只要注意自己，把握当下就好了。

　　但是一般人不能理解「未来心不可得」，所以这些害怕每天都存在我们的心里头，让我们一直在担心、罣碍。如果分析这些担心、罣碍的来源，不外是从「我执」产生的。所以必须要有般若的智慧，才能够远离这些担心、罣碍，才会没有恐怖。

　　那么，什么叫做颠倒、梦想呢？颠倒、梦想就是一种「戏论」相－－本来是不真实的，我们却都认为是真实的！譬如你心里头常常会出现一些妄念，不管是怀念以前的事情，或是偶而想起好朋友、女朋友，乃至一些你很喜爱的境界。只要一想起来，就会随着心里那个境界一直深入地幻想下去。

　　这些幻想不但不真实，而且也几乎是难以实现的，所以才说那是一种「颠倒」，或是一种「梦想」。可是我们每个人确实常常在心中浮现的那个幻境里头不断地妄想，所以才把它叫作「戏论」。我们会继续幻想的原因，就是由于内心里存在着一个「我」的概念，觉得有一个实实在在的一个「我」，所以才会生起一些颠倒梦想。如果以般若智慧来破除我执，就能远离这些颠倒梦想。

　　(3)离苦得乐的境界－－观自在

　　无有恐怖的心境就是般若心经的第一句：「观自在菩萨」。我们有时候得不到自己所喜爱的人、事、物、种种状况，心里就会很苦恼，很害怕，这是因为「我」很想要得到那个东西的关系。

　　如果你想要没有恐怖的话，你一定要观想，观想般若。而且这个不是泛泛之谈，是要很深刻的去思考，思考世间的一切确实都是因缘和合的，没有真实的，一切都是假相的。这样不断的观察，直到破除了一切法执(对世间万物的执着)，破了自我的我执，才能够在日常生活里头不为外境所迷惑，这种思考就叫作「观照般若」。

　　现在有了这个观照的智慧，日常的生活就要经常深深的思考「世间一切都是假相」，凡是遇到境界就是这样子处理，这种修行方式就叫做「行深般若波罗蜜多时」。如果你能够在日常生活里头行深般若波罗蜜多，那么当你遇到喜爱的、厌恶的、担心的、罣碍的境界现前时，你就会利用「行深般若波罗蜜多」处理它，放下这个烦恼。

　　要体会「世间一切都是假相」，首先得思考「我」这个概念到底实不实在？这个「我」其实是一个假相，它是五蕴(身体、感受、概念、行为、意识)和合而成的。只要其中一项因素改变了，现在的「我」就跟前一刻的「我」不一样了。因为这个「我」是时时刻刻都在变化，都在受环境影响的，眼前的「我」只是一个暂时的假相，所以说它是空的。

　　我们因为以前觉得五蕴都不空，觉得有一个实实在在的、完全不变的「我」，所以一直担心「我」想要的都得不到。就算「我」已经得到的，更担心会失去这些好因缘。因此我们在行深般若波罗蜜多时，关键就在于「照见五蕴皆空」。

　　10-2何谓般若

　　佛法里头讲的般若，又分为「闻所成慧、思所成慧、修所成慧」三个阶段。你们有没有听过：「对世间的欲望淡薄一分，道念就增长一分」？这句话你能够了解，对世间就能够看透、看开了。要做到这样，你起码要达到「闻所成慧」的阶段，也就是对缘起法、三法印先有正确的认识才行。

　　「思所成慧」我们中国人比较少用到，所以比较不容易自在。你想要在日常生活中修行，一定要用到思所成慧。思所成慧在八正道里叫做「正思惟」，也就是依照我们所学的佛法理念，去思考世间的真实样子。在日常的生活里头，对于现象界所发生的一切，我们都这样仔细的观察，就会发现它确实是无常的、无我的、是符合因果定律的。这样子逐渐构成我们的人生观，就叫做正见。等到禅定能够修到入定，在定中体悟三法印的道理，那时才叫作「修所成慧」。

　　大家以后出去弘法，教到八正道时，不要那么单的说：「八正道啊！正见就是人生正确的观念，正思惟就是人生正确的思想。」那么简单哦？佛法有那么简单吗？八正道是可以解脱生死的耶！如果你是那样教信徒，三大阿僧祗劫都不会开悟的。

　　(1)缘起的定义

　　《般若波罗蜜多心经》的这个「般若」就是「智慧」的意思！你若明白的话，这个智慧就是「八正道」中的正见。大乘菩萨的智慧比较高，看到每样东西的时候，能够直接观察到它的空性，知道它是关系、因缘和合的，没有固定不变的体性，当体就是空的，所以菩萨的正见是空性。菩萨跟阿罗汉相比，阿罗汉的正见是从深刻地认识缘起法而开悟的，所以阿罗汉的正见是缘起法。

　　缘起的定义是「此生故彼生，此有故彼有」。这个「生」是「现起、冒出来」的意思，所以「此生故彼生」的意思就是「因」和「缘」现起来时(此生)，这个「结果」就会生出来了(故彼生)。「此有故彼有」的意思是「因和缘」已经存在了(此有)，那么「果」就会跟着存在(故彼有)。前一句是强调「果」生出来的那一瞬间；后一句则强调「果」生出来以后的存在状态。

　　每一样事情都有它的因和缘；每一个因和缘，它的前面一定又有它的因和缘。往后，即便是坏掉，它里头的零件各自坏掉，它还会继续往后发展。不管是构成空气污染、环境污染，或者其它情况，反正都是「此生故彼生、此有故彼有」的发展下去。观察缘起法以后，我们会发现世间是无常的，一切是无我的，每一样的东西当下是涅槃寂静的。用这种智慧来观察世间，就叫做「空观」。

　　譬如桌上这个闹钟是一个结果(故彼有)，里面的这些干电池、螺丝、塑料盒子等等，所有零件都是因和缘(此有)。再从每个零件来看，它本身又是一个果，有它自己的形成原因。譬如这个塑料盒子是怎么来的？是因为有塑料的原料和模子(此有)。有那些条件，所以这些壳子就有了(故彼有)。

　　塑料材料也是一个果(故彼有)，因为它是从化学工厂、炼油工厂被炼出来的(此有)。继续追溯上去，每个材料一定是要「此有故彼有」的。例如有了石油，才能提炼出塑料制品、颜料、或柏油路的材料。所以每一样产品都是在生产过程不断变迁之下形成的。

　　有了现在这个「果」以后，跟周边的其它成分合在一起，又成为一个新的产品。这个新产品再跟周边的东西结合在一起，又成为下一个新产品。这样子持续不断，就是依照「此生故彼生、此有故彼有」的缘起法在演变。

　　以我们人来说，由于父母的结合，再加上我们的前生—「阿赖耶识」的投胎，而形成了一个新生命。母亲和父亲只是提供一个物质(精子和卵子结合成受精卵)，还要我们的神识去跟这个物质结合才行。从此呢，母亲要喝水、吃东西、呼吸、供应养份(此有)，受精卵才会慢慢长大成形(故彼有)，一直到诞生为止。

　　婴儿出生后，还是依着「此生故彼生、此有故彼有」的缘起法，例如吃奶、换尿布、…才能继续生存。从出生到死为止，身体都不断在变化。等到死时，我们就说「此无故彼无」。没有呼吸，没有温度，身体就会开始烂掉。所以我们仔细思考世间一切事情，就会发现它们都是按照因果的定律在变化。

　　(2)诸行无常

　　了解因果的定律以后，大家有没有比较清楚的发现－－世间没有一件事是固定的？因为它都是不断地向前推进，一直在变迁，所以是一种过程。佛法就把这种状况叫做「诸行」，也就是…

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