《般若心經》在中國是最普遍的經典。在所有經典裏頭，可以說《般若心經》所講的智慧最爲精要。因爲它雖然只有短短的兩百多個字，但是裏面所告訴我們的修行方法的確已經是很完備了。

　　我們中國佛教徒在做早晚課誦時，都會誦一誦《般若心經》。遇到法會要超度亡靈時，也會念一卷《般若心經》，然後回向給他們往生西方淨土。但是極少人知道這《般若心經》是我們每一個人日常生活中的無價之寶。它的目的是要解除我們心靈的苦悶，去除一些罣礙、擔心，使我們每天能過著自在的生活。

　　《般若心經》和《金剛經》都是教我們要看破、放下的，因此「空」的思想就很濃厚。當然，爲大人菩薩所講的《八大人覺經》裏面，無常的思想就更加濃厚了。這部經的字數也許沒有《般若波羅蜜多心經》多吧，但裏頭提到「生死」這個詞就有六、七次！其它如「無常」啦、「國土危脆」啦，都是告訴我們：菩薩在日常生活裏頭要時時觀無常、無我、苦、空。我們要學習人間的佛教，就要特別重視這種智慧的修習。當然我們都說大乘的菩薩是講究福慧雙修的，但是要做到福慧雙修，得先在智慧上培養一個正確的理念才行。

　　10-1般若心經的宗旨

　　這部《心經》的宗旨就是要我們離苦得樂。所謂「離苦」即是經文的「無有恐怖，遠離顛倒夢想」；「得樂」即是「觀自在」。修行的關鍵在于破除我執，也就是經中所說的「照見五蘊皆空」。

　　(1)爲何要照見五蘊皆空

　　這個世間本來是很苦、很苦的一個世間，有各種各種的苦－－生老病死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦…等。這些痛苦就是因爲我們在思想上有了一個錯誤的執著，以爲有一個實實在在的「我」的存在。所以要離苦得樂，就必須先照見五蘊皆空，才能夠消除我們人生的種種生老病死苦、愛別離苦、和怨憎會苦。而且以般若的智慧照見五蘊皆空後，在我們的日常生活中才能遠離顛倒夢想，也才能真正沒有恐怖。

　　(2)何謂顛倒、夢想、恐怖

　　爲什麼遠離顛倒夢想以後，就沒有恐怖？首先我們必須清楚自己平常都有些什麼恐怖、害怕？一般人不管是已經在工作，或者還在求學，常常都會罣礙未來的事情，害怕自己的前途不樂觀，害怕自己受到傷害，害怕自己想要的得不到…等等。

　　《金剛經》爲什麼講「未來心不可得」？因爲世間的因緣很難講、很難解釋。未來的事情隨時都會變的，沒有一件事絕對是這樣子的。既然還沒有到的事情沒有辦法預料，我們不要動不動就爲自己的未來在那裏打算、計算。眼前我們只要注意自己，把握當下就好了。

　　但是一般人不能理解「未來心不可得」，所以這些害怕每天都存在我們的心裏頭，讓我們一直在擔心、罣礙。如果分析這些擔心、罣礙的來源，不外是從「我執」産生的。所以必須要有般若的智慧，才能夠遠離這些擔心、罣礙，才會沒有恐怖。

　　那麼，什麼叫做顛倒、夢想呢？顛倒、夢想就是一種「戲論」相－－本來是不真實的，我們卻都認爲是真實的！譬如你心裏頭常常會出現一些妄念，不管是懷念以前的事情，或是偶而想起好朋友、女朋友，乃至一些你很喜愛的境界。只要一想起來，就會隨著心裏那個境界一直深入地幻想下去。

　　這些幻想不但不真實，而且也幾乎是難以實現的，所以才說那是一種「顛倒」，或是一種「夢想」。可是我們每個人確實常常在心中浮現的那個幻境裏頭不斷地妄想，所以才把它叫作「戲論」。我們會繼續幻想的原因，就是由于內心裏存在著一個「我」的概念，覺得有一個實實在在的一個「我」，所以才會生起一些顛倒夢想。如果以般若智慧來破除我執，就能遠離這些顛倒夢想。

　　(3)離苦得樂的境界－－觀自在

　　無有恐怖的心境就是般若心經的第一句：「觀自在菩薩」。我們有時候得不到自己所喜愛的人、事、物、種種狀況，心裏就會很苦惱，很害怕，這是因爲「我」很想要得到那個東西的關系。

　　如果你想要沒有恐怖的話，你一定要觀想，觀想般若。而且這個不是泛泛之談，是要很深刻的去思考，思考世間的一切確實都是因緣和合的，沒有真實的，一切都是假相的。這樣不斷的觀察，直到破除了一切法執(對世間萬物的執著)，破了自我的我執，才能夠在日常生活裏頭不爲外境所迷惑，這種思考就叫作「觀照般若」。

　　現在有了這個觀照的智慧，日常的生活就要經常深深的思考「世間一切都是假相」，凡是遇到境界就是這樣子處理，這種修行方式就叫做「行深般若波羅蜜多時」。如果你能夠在日常生活裏頭行深般若波羅蜜多，那麼當你遇到喜愛的、厭惡的、擔心的、罣礙的境界現前時，你就會利用「行深般若波羅蜜多」處理它，放下這個煩惱。

　　要體會「世間一切都是假相」，首先得思考「我」這個概念到底實不實在？這個「我」其實是一個假相，它是五蘊(身體、感受、概念、行爲、意識)和合而成的。只要其中一項因素改變了，現在的「我」就跟前一刻的「我」不一樣了。因爲這個「我」是時時刻刻都在變化，都在受環境影響的，眼前的「我」只是一個暫時的假相，所以說它是空的。

　　我們因爲以前覺得五蘊都不空，覺得有一個實實在在的、完全不變的「我」，所以一直擔心「我」想要的都得不到。就算「我」已經得到的，更擔心會失去這些好因緣。因此我們在行深般若波羅蜜多時，關鍵就在于「照見五蘊皆空」。

　　10-2何謂般若

　　佛法裏頭講的般若，又分爲「聞所成慧、思所成慧、修所成慧」叁個階段。你們有沒有聽過：「對世間的欲望淡薄一分，道念就增長一分」？這句話你能夠了解，對世間就能夠看透、看開了。要做到這樣，你起碼要達到「聞所成慧」的階段，也就是對緣起法、叁法印先有正確的認識才行。

　　「思所成慧」我們中國人比較少用到，所以比較不容易自在。你想要在日常生活中修行，一定要用到思所成慧。思所成慧在八正道裏叫做「正思惟」，也就是依照我們所學的佛法理念，去思考世間的真實樣子。在日常的生活裏頭，對于現象界所發生的一切，我們都這樣仔細的觀察，就會發現它確實是無常的、無我的、是符合因果定律的。這樣子逐漸構成我們的人生觀，就叫做正見。等到禅定能夠修到入定，在定中體悟叁法印的道理，那時才叫作「修所成慧」。

　　大家以後出去弘法，教到八正道時，不要那麼單的說：「八正道啊！正見就是人生正確的觀念，正思惟就是人生正確的思想。」那麼簡單哦？佛法有那麼簡單嗎？八正道是可以解脫生死的耶！如果你是那樣教信徒，叁大阿僧祗劫都不會開悟的。

　　(1)緣起的定義

　　《般若波羅蜜多心經》的這個「般若」就是「智慧」的意思！你若明白的話，這個智慧就是「八正道」中的正見。大乘菩薩的智慧比較高，看到每樣東西的時候，能夠直接觀察到它的空性，知道它是關系、因緣和合的，沒有固定不變的體性，當體就是空的，所以菩薩的正見是空性。菩薩跟阿羅漢相比，阿羅漢的正見是從深刻地認識緣起法而開悟的，所以阿羅漢的正見是緣起法。

　　緣起的定義是「此生故彼生，此有故彼有」。這個「生」是「現起、冒出來」的意思，所以「此生故彼生」的意思就是「因」和「緣」現起來時(此生)，這個「結果」就會生出來了(故彼生)。「此有故彼有」的意思是「因和緣」已經存在了(此有)，那麼「果」就會跟著存在(故彼有)。前一句是強調「果」生出來的那一瞬間；後一句則強調「果」生出來以後的存在狀態。

　　每一樣事情都有它的因和緣；每一個因和緣，它的前面一定又有它的因和緣。往後，即便是壞掉，它裏頭的零件各自壞掉，它還會繼續往後發展。不管是構成空氣汙染、環境汙染，或者其它情況，反正都是「此生故彼生、此有故彼有」的發展下去。觀察緣起法以後，我們會發現世間是無常的，一切是無我的，每一樣的東西當下是涅槃寂靜的。用這種智慧來觀察世間，就叫做「空觀」。

　　譬如桌上這個鬧鍾是一個結果(故彼有)，裏面的這些幹電池、螺絲、塑料盒子等等，所有零件都是因和緣(此有)。再從每個零件來看，它本身又是一個果，有它自己的形成原因。譬如這個塑料盒子是怎麼來的？是因爲有塑料的原料和模子(此有)。有那些條件，所以這些殼子就有了(故彼有)。

　　塑料材料也是一個果(故彼有)，因爲它是從化學工廠、煉油工廠被煉出來的(此有)。繼續追溯上去，每個材料一定是要「此有故彼有」的。例如有了石油，才能提煉出塑料製品、顔料、或柏油路的材料。所以每一樣産品都是在生産過程不斷變遷之下形成的。

　　有了現在這個「果」以後，跟周邊的其它成分合在一起，又成爲一個新的産品。這個新産品再跟周邊的東西結合在一起，又成爲下一個新産品。這樣子持續不斷，就是依照「此生故彼生、此有故彼有」的緣起法在演變。

　　以我們人來說，由于父母的結合，再加上我們的前生—「阿賴耶識」的投胎，而形成了一個新生命。母親和父親只是提供一個物質(精子和卵子結合成受精卵)，還要我們的神識去跟這個物質結合才行。從此呢，母親要喝水、吃東西、呼吸、供應養份(此有)，受精卵才會慢慢長大成形(故彼有)，一直到誕生爲止。

　　嬰兒出生後，還是依著「此生故彼生、此有故彼有」的緣起法，例如吃奶、換尿布、…才能繼續生存。從出生到死爲止，身體都不斷在變化。等到死時，我們就說「此無故彼無」。沒有呼吸，沒有溫度，身體就會開始爛掉。所以我們仔細思考世間一切事情，就會發現它們都是按照因果的定律在變化。

　　(2)諸行無常

　　了解因果的定律以後，大家有沒有比較清楚的發現－－世間沒有一件事是固定的？因爲它都是不斷地向前推進，一直在變遷，所以是一種過程。佛法就把這種狀況叫做「諸行」，也就是…

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