..續本文上一頁信，他就不肯修學，當然所有的功德利益他就得不到了，所以是“信爲道源功德毅”，這是不相信。底下是懈怠。
懈怠，這個懈怠也是很麻煩，我們所有一切的修學不能成功，都是懈怠懶惰，懈怠就是懶惰，所以我們要想方法來對治，就是一定要精進、要勤奮，來對治懈怠這個煩惱，無論是作事、求學、修道，都要勤；你不勤的時候，必定這個煩惱起來，對你會産生很大很大的障礙。底下這個是放逸。
放逸就是我們現在講，作事情馬馬虎虎、隨隨便便不肯認真，這個雖然是不懈怠，但是不能成就，就是不能認真去作，“不能防染修淨，障不放逸。”所以說作事、求學、修道我們要認真，要負責，不能夠隨便馬虎，那個作等于沒有作，作的不徹底、不究竟，所以要特別注意這些小地方，小地方你都能夠顧慮到，那大的不必說，當然能夠作的很圓滿。
第六個是失念，“于諸所緣，不能明記。”失念就是忘掉了，我們現在講忘記了，以念佛來說，功夫間斷了，這個是失念，失念時就落在無記裏面，你的功夫提不起來。
第七個是散亂，散亂就是對所緣的境界，心不能專注，就是作事情不能專心。諸位曉得，專心才會有成就，不專心不會有成就，所以要能夠專心，佛法裏頭的定，定就是治散亂的。
最後一個不正知，換句話說，見解上的錯誤，“于所觀境，起錯謬解。”就是錯誤的見解，這個它就是從邪見裏頭生出來的，不正知。正知，實在講相當不容易，我們自己正知見沒有現前，那我們就要依聖教，世出世間的聖教，才是正知正見的標准，雖然不是我們自己的正知正見，如果我們循著這個路線去走，也等于是我們的正知正見，但是必須到我們親證到的時候，才是我們的正知正見，沒有親證，我們取聖人的知見，作爲我們自己的知見，這也算是正知正見，不會錯誤的，所以在修行沒有開悟以前，經論就是修正我們知見的，戒律是修正我們行爲的，到了我們證果之後，那它是給我們作印證的，就是我們的知見跟它比一比，一樣不一樣？那就作爲印證的，經律論是印證我們知見及行持，在沒有開悟之前，它可以作爲我們見解行爲的一個指導標准，修學的標准，這個二十種稱之爲隨煩惱。下面有四個心所叫不定法，那就是說，它不定是善是惡，要看事，要看它所緣的境界而定，本身上是不定的。
第一個悔，“追悔往事”，爲什麼它叫做不定法呢？你看往事，你要看往事是善是惡，這個悔就是後悔，如果說是一樁好事，他很後悔，我這個事情沒有作，這個悔就是善的；如果是一樁惡事，他後悔，這個事情我沒有作，那這個就是惡的，譬如說見到怨家對頭了，我後悔爲什麼沒有把他殺掉，這個後悔就是惡的。如果遇到好事情，這個事情我爲什麼沒有作，這是善的，所以它不定，不定是善惡，要看他的事情，但是它能障定，就是你這一後悔，心動了，所以佛法裏這個東西不能要，就是不要後悔，無論是善是惡最好都不要後悔，因爲你每後悔一次，你的阿賴耶裏頭以前這個印象加深，所以佛法裏頭教我們不要後悔。
第二個眠，就是睡眠。睡眠“令身昧略，不自在，障觀。”睡眠是昏沈的境界，這個怎麼說也是不定呢？必要的睡眠這是善的，睡得太多就不善了，譬如講過去修道的人、修行人，佛給出家人，出家人是一心修行，什麼都放下，心是清淨的，所以佛規定睡眠時間，四個小時，中夜睡眠，中夜睡眠，中夜就是晚上十點鍾到兩點鍾，這個是正常，是善的，我們世間人的標准，加了一倍，八小時，好！我們就訂八小時，八小時的標准就是善的，正常的，那你要是一天睡十小時，十二小時，這叫貪睡，那這就不善了，所以睡眠我們應當從八小時要能夠逐漸逐漸的減少，這個就好。如果從八小時逐漸逐漸的增加了，這個就不好，就教我們昏睡的時間加長，對于我們用功，在時間上來說是損失了，提不起觀照的功夫。有定功的人他是沒有睡眠的。所以這一點在此地附帶告訴諸位，說某人有定功，如果他盤腿在那裏坐，這個哪能叫定呢？這個不叫定。這是什麼呢？這是盤睡覺，不是躺著睡、坐著睡，坐著睡那有躺著睡舒服呢？對不對？所以這個諸位要曉得，真正入禅定的人，你看佛菩薩塑的像，身一定是正直的，挺起來的，他坐一天也是這個樣子，兩天也是這個樣子，叁天也是這個樣子，絕沒有疲倦的容貌，這個是真的定；面上帶著疲倦，這個就不是定，那就是睡覺，我們要能夠辨別得出來，甚至于我看到人家打坐的時候，那個頭簡直跟腿勾在一起了，某人定功很深，我也點點頭，不錯，他定功是很深，那總不能誹謗人，他在打瞌睡的時候，這個時候要不得，那是傷人，是不是？所以他怎麼說我們就隨他怎麼說，但是我們自己要清楚，自己不能迷惑顛倒，他是真定或是假定，我們曉得，所以真正有定的人不睡眠。
底下兩個是尋、伺。尋、伺那也要看他什麼事情，尋伺在我們中國儒家所講就是審問慎思，儒家講作學問功夫它分五個階段，博學、審問、慎思、明辨、笃行，這個在佛法裏就是聞思修，博學是聞，審問、明辨這都是思慧，都是思，笃行是修行，那麼尋伺就是審問、慎思，審問這個形相比較來得粗，慎思是來得微細，“于法推求，未審細察，令心粗轉。”這是尋，對于世出世間學問看他所學的東西是善是惡，所以他不一定，思呢？也是“于所尋法，數數推求，令心細轉。”就是愈研究愈清了，前面是僅得其皮毛，後面能夠得其精髓，這就是有深度了；諸位要曉得，這個尋伺在修行上是個障礙，有了尋伺，觀法就觀不成了，所以它障道，爲什麼呢？諸位要曉得，尋伺用的是第六意識，我們今天講研究，研究用什麼心？用第六意識心，你用第六意識心去深究、去研究，佛法教你依文作觀，你這個觀想就沒法子了，它在那裏打閑岔，它在那裏障礙，所以佛法跟世間法的修學不一樣，佛法教你離心意識，那怎麼可以用它呢？這個是完全用意識心，就是用分別心。那麼心所法到這裏是告一段落。
下面講的是色法，一共包括了有十一類，就是五根、六塵，這個表裏頭列的很清楚，色是心王與心所變現來的相分，換句話說，就是心、心所的相分，這在四分裏頭跟諸位講過，所以它底下說，“二所現影”，這個相，叫它做形相，就是雖有，但不是真有，是幻有不是真有，實際上這些色法是當體皆空，此地的分類，五根是眼、耳、鼻、舌、身，這是講我們自己的根身，這個五類是屬于色法，六塵就是我們六根所接觸的境界，色、聲、香、味、觸、法，但是這個法塵，法處它是一半屬于心法，一半屬于色法，那麼我們講法塵，是講法處裏頭的一分色法，不說它的心法，心法包括在心、心所裏面，只說它的一分色法，這也是必須要了解的，如果對于色法認識不清楚，我們對這個裏面會起分別、起執著，那麼這一切妄想、煩惱都會被它勾引起來，這是你不了解它的真實相，它會産生這作用，如果對它的真實相通盤了解了，那就得自在了。色法你可以自在的受用，不生煩惱，爲什麼呢？因爲色法是依他起法。我們看看《華嚴經》裏面，毗盧遮那佛的依正莊嚴，你看他那個享受多自在，這是在經前面看到毗盧遮那如來；而這個經的末後，善財童子五十叁參，你看那個是諸佛菩薩示現的受用境界，又是多麼自在！這一前一後，你仔細去觀察一下，都是一真法界，自在無礙，理事無礙、事事無礙。這是你懂得色法，它的真實相，就得自在，不爲色所迷，就是不爲色法所迷，受用而不迷。
我們凡夫之苦在那裏呢？受用迷在裏頭，這個才生了無量無邊的煩惱，表解裏面講的，它是先比喻來說，心王好比是太陽，心所好比是星星，沒有影相，這個從體上講，沒有影相，那麼色好比是它放的光，光就好比是影相，這是從比喻上說，實在講這個比喻，很不容易比喻得恰當，我們曉得古人有這個說法而已。
這個色是怎麼來的？心、心所變現的，怎麼變現的？《唯識論》裏面給我們講，這個色身，有叁個條件，第一個就是無明，所謂無明不覺生叁細，起信論給我們講的不覺，不覺就是無明，換句話說，把我們靈明覺知的心迷了，這一迷，這個心就變成了一個頑虛空，就是我們現在的這個虛空，我們現在的這個虛空，諸位要曉得，是漆黑一團，這是虛空的相，我們今天這個虛空，你們諸位想一想，如果沒有太陽、沒有月亮、沒有星星、沒有燈光，虛空的本來面目，你就看到了，虛空是黑的！所以密宗裏頭有個法叫大黑天，大黑天是什麼呢？就是虛空，就是無明，本來是光明的，一下迷失了，就一團漆黑，我們在日蝕的時候，諸位能感覺到，日蝕的時候，白天月球遮了太陽，你看立刻就變黑夜了，所以這個天空是黑的，這個虛空黑叫頑虛空，這個在細相裏頭叫無明業相，這是我們要講色的根源，要從這個地方說起。這個地方雖然有色，還沒有形體，有這個再一變，變成了轉相，轉相就是妄動，有妄動就變成了現前這個色法了，這十一類的色法，就變現起來，所以頭一個是無明，我們也叫著根本無明，或者叫它做身相無明，這身相就是一切現象，這個色法都是從它這兒生的，這是第一個。
第二個像《楞嚴經》上說的，無明及四大妄色，這個就是講的受想行識所造的，五蘊，色從那裏來的，色是受想行識所造的，第叁個原因呢？這愈說就愈粗了，就是見分求這個境界，見分它要見，要見沒有相，沒有相它偏要見，這個偏要見就無相裏頭生妄相，妄相現前之後，它在妄相裏頭迷惑顛倒，在妄相之中取少分以爲是自身相，取少分的相分以爲是自身相，取阿賴耶少分的見分以爲是自心相，那裏曉得身心這個相都是虛妄的，都是不實在的，那麼此地的色法，單單指這個身相，因爲此地不講心法，所以它是這麼來的，你要是把這個來源搞清楚了，你對于一切色法不執著了，爲什麼呢？心、心所變現的，當體即空，根本就沒有這個事情，所以你盡管自在去享受、去受用，絲毫不執著，這個裏頭沒有…
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