..續本文上一頁非常著名的一位大師，因爲玄奘大師譯成唯識論，就是以護法的批注爲主，他認爲護法才是唯識宗的主流，護法出現在公元五百十年到五百六十一年，他傳給戒賢，戒賢就是玄奘大師的老師，他出現在公元五百二十年，到六百四十五年，這是在印度的承傳。戒賢以後可以說唯識就到中國來，他的傳人就是玄奘大師，玄奘大師是公元六百年到六百六十四年，他住世壽命不算太長，玄奘大師是六十四歲過世的。玄奘大師的傳人主要是窺基大師，唯識在中國建立爲一個大宗，是在窺基大師的手上，通常我們稱他做慈恩大師，因爲他一生幾乎大多數的時間，都住在慈恩寺，我們爲了尊稱他，不稱他的名號，稱他居住的寺院，稱爲慈恩大師，所以唯識宗也稱爲慈恩宗，慈恩宗的來源是那個寺院的名稱，就是慈恩寺的這個宗，這是它的來源，我們都要曉得。窺基傳給慧昭，慧昭傳給智周，這是在中國的承傳。可是這一宗到了唐朝中葉以後就衰了，一直到明朝末年，明末四大師再來提倡，雖然提倡還是沒有辦法把這一宗的教義給振興起來。
在曆史上我們曉得，隋唐的時候，日本的學者到中國留學的人很多，可以說日本派了大量的留學生到中國來求學，而多數的都是來學佛的，日本人確實有他的長處，當然他的缺點也不少，他的優點實在是值得我們學習，他把中國的東西學去之後，一直到今天，還能夠原原本本的保持住，這個精神是可嘉的，不但是把中國佛法傳到日本，他都能夠完完整整的保存下來，連生活方式都還保持在今天，日本穿的衣服叫和服，也叫吳服，那是中國的衣服，日本人原來不會作衣服，日本人住的房子，那是唐朝以前的樣子，宮殿建築這些型式，你到日本去看，就看到我們古老的中國，這些生活方式統統都保存到今天。而我們呢？古時候的生活方式，可以說是完全沒有了，連痕迹都找不到。我們今天讀《禮記》，有許許多多地方我們簡直莫明其妙。比如說我們今天宴客，入席，大家是圓桌方凳子，坐在那裏，那叫入席。席在那裏呢？席明明是鋪在地上的嘛！你到日本去，日本人宴客那就是入席了。地下鋪的榻榻米，榻榻米坐墊上那席小桌子，那就是入席。對于客人尊重的，叫重席，就是二層墊子，這是恭敬的，所以到日本那裏一看，你拿中國禮記去念就是那個樣子，在我們這裏是看不到。如果再看看月令，那生活方式，到日本還能看到，飲食起居他統統學我們中國人的，而他能夠保存到今天，日本人可是有心人。
唯識是在那個時候是剛剛傳到中國來，他們一些學者對這個大概也很欣賞，于是乎把這個經卷總是偷偷摸摸的都給運回日本去了，特別是窺基大師的著作，他們偷走了，偷走之後，在中國就失傳了，諸位曉得，在唐朝那個時候，還沒有印刷，連本刻的版本都沒有，木刻版本到宋朝時候才有，唐朝那個時候都是寫的，抄的手卷，諸位想想成唯識論，那麼大的一部書，那個東西要抄一遍要多少時間，他一偷走，中國就失傳了。所以中國至唐朝末葉以後，研究唯識的人看不到窺基大師的著作，主要的著作都被日本人偷去了，所以在中國就失傳了。明末四大師，你們看看蕅益大師，蕅益大師是很不起的人，他有一部成唯識論的批注，叫唯識心要，那個裏面因爲蕅益大師沒有看到窺基大師的著作，所以憑他自己的想象來解釋唯識論，裏面有許許多多地方解錯了，這個是在所不免的，就是祖師第一手的資料，沒有看到過。
這個事情到清朝末年光緒年間的時候，楊仁山居士，那個時候，他被滿清政府派到日本，在大使館裏當參事，他是個學佛的，于是在日本交結了許多佛教的朋友，在日本經典裏面發現到我們中國所遺失的經典，全部都在日本，于是再從日本把它帶回來，自己辦了一個金陵刻經處，把這些遺失的典籍重新刻版印刷流通。所以民國初年那些學者，就比從前的人要幸運得多了，他們直接可以讀到唐人的注疏，就是讀到唯識第一手的資料。可是困難的問題來了，唐人的文字深，不像其它的經論，每一代都有注疏的人，比如說像《金剛經》、法華經有隋朝、唐朝、宋朝、元朝、明朝、清朝，代代都有人批注，對于我們初學的人帶來了很大的方便，如果要沒有代代承傳，假如說我們今天要來學《法華經》，直接讀智者大師的注疏，那就困難得很，智者大師藏經裏頭有，不容易理解，文字太深了。我們今天學《法華經》讀清朝人的注疏，就容易得多，它距離比我們近，《唯識》我們想讀近代人的東西，沒有了，只有直接去讀唐疏，所以在佛學、在國學沒有相當的修養，唐疏很難接受。
諸位可以看看，就是《百法明門》的批注，你初學的人去讀，簡直跟讀天書一樣，看不懂，不知所雲，會有這個感覺。正因爲如此，唐大圓居士在地申明了，說古今的批注雖多，確實有些注得太深，有一些注得太繁瑣了。太深太繁，對于初學的人都是障礙，提不起修學的興趣，大圓居士真是大慈大悲，給我們初學的人，作了方便門，以深入淺出，來幫助我們入唯識之門，這確實是無量無邊的功德。
唯識研究，特別要注意的，就是「唯識」這兩個字，唯識這個學說與唯心、唯物以及其它的一切哲學是不相同的，這是我們要特別注意到的，這個也就是佛法與世間法它不一樣的地方。歐陽竟無大師他說「佛教非宗教非哲學」，你要了解唯識兩個字的意思，你就曉得，佛法確確實實不是宗教也不是哲學。爲什麼呢？因爲世間法，就是以一切哲學、宗教來說它是相對的，有能有所，佛法不是相對，它不同的地方就在此地，它是離開相對，但是諸位要曉得離開了相對是言語道斷，心行處滅。這個才真正的離開相對，禅宗裏面就直截了當運用這個方法，所以說“他心印心，不立文字”，它是直截了當，可是在教下要運用相對的方法，不用相對的方法，不能言說，可是它裏面所說的內容，絕不是相對的。
譬如佛法裏面講能所，它這個能所是一不是二。它不是對立的，能是所之能，所是能之所，能所是一它不是二，我們要體會這一層的深義，所以唯識，唯是唯獨，識是叫有識，識是能變，萬法是所變，縱然我們講到所變的萬法，依舊是能變的那個識，所以才經你講一切萬法，一一法都具足叁性，道理就在正地，所以我們要曉得這一門學問是超越相對。換句話說，它分別，是自己分別自己，不是自己分別人，分別別人也是分別自己，爲什麼呢？自他不二，宇宙萬有就是自己的心理現象，自己的心理現象展開來，就是宇宙萬有，宇宙萬有與自己心理現象是一樁事情，是一不是二，這個是唯識的深義，很難體會的，如果宇宙萬有跟自己是兩回事情，是對立的，這是世間的學說，所以世間哲學與宗教，永遠沒有辦法跟佛法比，這個基本的概念它不相同，不一樣。在佛法裏面看，整個宇宙人生是一個，是一體，在宗教與學說裏面，都把它分類，它不認爲是一體的，這個是不一樣的地方，所以此地“唯”是唯獨，換句話說，全是識，識就是我們今天講的能力，由于識的功能、分別的幻象，不是它的本來面目，這是講我們整個宇宙人生，是識的分別現象，不是本來面目，如果我們對于識分別變現這些幻象徹底明了了，這個問題就沒有了，爲什麼呢？妄不礙真，真也不礙妄，換句話說你要曉得它，你不曉得就要受它的害，你曉得，沒事情、不礙事，在一切法裏面還是得大自在，所以佛法所重視的，是重視在覺悟、開悟，悟就是對于一切事理的真實相，都能夠徹底的明了而不迷惑。不但學唯識我們要注意到這一層，就是研究一切經典，我們也要能夠掌握到這個綱領。
通常一般習慣用的方法，學佛諸位要曉得，佛是覺，學佛就是覺悟，佛這一個字，我想你們同學們大多數都理解，這是外來語，它的含義是智能與覺悟，究竟圓滿的智能、徹底的覺悟，這叫佛。學佛的目的就是在此地，所以學佛不是迷信，那麼學佛第一個要求的，就是根本智，自古以來學佛，無論是那一宗那一派，那一個法門，八萬四千法門目的是一個，就是求根本智，爲什麼呢？沒有根本智，諸位想想，那有後得智？像一棵樹一樣，它沒有根沒有本，怎麼會長出枝葉花果呢？不可能的，所以如果舍棄了根本智，疏忽了根本智，那就不叫學佛的。根本智的修學最普通的方法，讀誦經文，還要曉得善巧觀照，單單熟讀經文，可以得定。我們講戒定慧，只是一味的熟讀經文，可以成就戒定，如果能夠在熟讀裏面，又能夠提得起觀照的功夫，那就開智能了，這個智能不是思惟分別，不是的，不須要思惟分別，一切都明了，恍然大悟，這是根本智的現前，心經裏面所講的“照見”，那個照見是根本智起作用，我們今天對一切事情要想一想才懂得，去思惟去分別，這個不是智能。爲什麼呢？因爲你這個智能是從意識裏面生的，這個不是智能，所以“般若”之所以不翻成智能兩個字，是怕我們發生誤會，般若是什麼？般苦是根木智，六度裏面的般若波羅密是根本智，再開出來，爲方便波羅密、願波羅密、力波羅密、智波羅密，那是後得智，我們把六度展開爲十度、十波羅密，十波羅密後面那四種是後得智，般若波羅密是根本智，也就是戒定慧的那個慧，而菩薩的叁慧：聞慧、思慧、修慧，那是後得智的慧，沒有根本那有後得呢？那根本智從那裏生呢？給諸位說，從清淨心裏面生出來的。所以說因定開慧，心不清淨根本智就不能現前。
我們再講唯識，彌勒、天親給我們分別一切萬法的現象，其目的何在？目的是叫我們心清淨。因爲我們對于一切萬法的性相不明了，在這裏面胡思亂想，心定不下來，一切萬象你都統統明白了，你的心定下來了，所以天親菩薩造的百法論，是根據佛的經文，佛經裏頭只有一句：“一切法無我”。什麼叫一切法呢？這就說了百法，什麼叫無我呢？後面講人無我、法無我，換句話說，這一部百法論，就是解釋這一句：“一切法無我”，“一切法無我”是佛說的，菩薩就是解釋這一句話造這一部論，而這一部論又有…
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